martes, 30 de octubre de 2012

LA MASA CRÍTICA


Lyall Watson escribió un libro llamado "Lifetide: The Niology of Consciousness". Allí relata un sorprendente suceso que ocurrió cuando experimentaba con una colonia de monos en una isla cerca de Japón. Watson quiso cambiarles la alimentación, que comiesen papas, pero al verlas sucias de tierra y barro, los animales las rechazaron.
Luego de cierto tiempo, a una mona joven se le ocurrió llevar las papas al río y lavarlas antes de comerlas, y entonces las comió sin problemas, luego enseñó a los demás monos jóvenes a lavar las papas, casi como jugando. Los monos mayores no aprendieron a hacerlo, excepto aquellos que tenían hijos jóvenes, quienes enseñaron el truco a sus padres.
Poco a poco, más y más monos fueron aprendiendo el nuevo comportamiento, y un buen día, y súbitamente, toda la colonia estaba lavando las papas. Pero lo más sorprendente fue que a partir de ese día, los monos de otras islas, sin contacto con los anteriores, también habían aprendido a lavar las papas, incluso los monos de Takasakiyama, en pleno territorio de Japón.
Como si el nuevo conocimiento se hubiese expandido por el aire, alcanzando a toda la especie...
Watson consideró que cuando el mono número X había aprendido, se completó la Masa Crítica, es decir, el número de monos necesario para que toda la especie adquiera de pronto el nuevo conocimiento o la nueva conducta. Esto le hizo suponer que en la evolución de las especies hay mecanismos diferentes de aquellos que intervienen en la selección natural, lo cual tiende a mostrar que esos mecanismos también inciden sobre la manera como ideas y costumbres se propagan por toda la especie humana. A esto se llamo "Teoría del Centésimo Mono".
Watson dice en su libro que si un número suficientemente grande de personas (Masa Crítica) adquieren un nuevo conocimiento o forma de ver las cosas, esto se propagará por toda la humanidad.
De esto se desprende que una sola persona podría completar la Masa Crítica, y desencadenar un nuevo conocimiento para toda la humanidad. ¿Será usted el centésimo "mono"?
Si un número suficiente de almas aprenden o comprenden que el Amor es lo más importante de la vida, ¿se imagina usted cómo cambiaría súbitamente la humanidad?...
No importaría raza, nacionalidad, religión ni clase social, y todos seríamos fraternales con todos.
No existiría el dinero, porque como en una gran familia, todo se compartiría.
No viviríamos todos aislados, temiendo al vecino, y pasaríamos a formar un gran "clan" fraternal.
No existirían los ejércitos, entonces se podrían destinar los descomunales recursos que hoy se dedican a la guerra o la investigación bélica (para matar al hombre), al bien de hombre.
Los avances científicos se pondrían a disposición de todos quienes los necesiten (y estén capacitados para manejarlos).
Todos tratarían de ayudar a la humanidad con sus mejores talentos, y nadie querría "aprovecharse", porque quien comprende lo que es el Amor, es naturalmente justo.
Nadie pasaría hambre, porque si faltase comida en algún lugar, la solidaridad humana haría llegar los alimentos necesarios; y lo mismo con respecto a todas las necesidades humanas.
No se contaminaría el planeta con fábricas de artículos innecesarios.
No se consumirían millones de horas hombre dedicadas a superficialidades, tonterías o actividades dañinas, y todos trabajarían en lo que le hiciese falta de verdad a la humanidad.
Se emplearía la tecnología para liberar al hombre de pesos innecesarios y mejorar su vida.
Se dispondría de mucho más tiempo para dedicarlo a la cultura, el esparcimiento y el crecimiento interior.
Se enseñaría un idioma mundial en todas partes, además de los propios de cada región, con lo cual se haría innecesario tener que aprender varios idiomas, y todos podrían comunicarse entre sí.
No habría conocimientos secretos, egoístamente en manos de empresas o naciones, y todo pasaría al acervo cultural de la humanidad, a disposición de quienes lo necesiten.
Nadie sería dueño de nada, pero todos podrían beneficiarse de todo.
El hombre dejaría de vivir aterrorizado por el hombre, pues no habría delincuencia ni gobiernos delincuentes ni religiosos perturbados, porque ante el Amor, todo es bueno, claro y transparente.
¿Es necesario apoyar la difusión del Amor, para que más pronto se llegué al "centésimo mono" y se alcance la Masa Crítica?
¿O dejamos que todo siga igual?

* * *

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Caballeros de la Orden del Sol.
Victor salazar

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Caballeros de la Orden del Sol
Victor Salazar

domingo, 28 de octubre de 2012

COMER FRUTA PARA LA SALUD !!! COMO SE COMEN??





De acuerdo a una investigación científica japonesa, el plátano completamente maduro con manchas oscuras
sobre una piel muy amarilla produce una sustancia llamada “factor de necrosis tumoral” que tiene la capacidad
de combatir las células anormales.
Cuanto más maduro es el plátano, mejor es su capacidad anti cancerígena.
El plátano con manchas oscuras es más alcalino y ocho veces más eficaz en la mejora de las propiedades
de los glóbulos blancos de la sangre que cuando está en su estado verde.
Comer 1-2 plátanos al día te aumentará la inmunidad
COMER FRUTA – Algo que da que pensar.El Dr. Stephen Mak trata pacientes enfermos de cáncer con métodos muy poco ortodoxos y muchos de ellos se han recuperado. Él cree en curas naturales contra las enfermedades del cuerpo.Las frutas y los jugos ofrecen una de las estrategias para curar el cáncer. En lo acontecido últimamente, mi éxito en curar el cáncer se acerca al 80%. Los pacientes con cáncer no deberían morir porque la cura para el cáncer ya ha sido hallada. Es si usted lo cree o no. Estoy apesadumbrado por los centenares de los pacientes de cáncer quienes mueren bajo tratamientos convencionales.
Que Dios los bendiga.Dr Stephen MakTodos pensamos que comer frutas tan solo significa comprar las frutas, cortarlas y meterlas a nuestras bocas. No es tan fácil como ustedes piensan. Es importante saber cómo y cuándo comerlas.
¿Cuál es la manera correcta de comer las frutas?¡SIGNIFICA NO COMER LAS FRUTAS DESPUÉS DE SUS COMIDAS!
*LAS FRUTAS SE DEBEN COMER CON EL ESTÓMAGO VACIO.Si ustedes comen la fruta de esta manera, esta misma desempeñará un papel importante para desintoxicar sus sistemas, proveyéndoles con mucha energía, les ayudarán con la pérdida de peso y a muchas otras actividades en sus vidas cotidianas.
LA FRUTA ES EL ALIMENTO MAS IMPORTANTE.

Digamos que ustedes comen dos rebanadas de pan y una de fruta. La rebanada de fruta está lista para pasar directamente a través del estómago y los intestinos, pero es debido al pan que no puede hacerlo.

Al mismo tiempo la comida entera se descompone, se fermenta y se convierte en ácido. En el minuto que la fruta entra en contacto con el alimento y los jugos digestivos en el estómago, la masa entera del alimentos se comienza a estropear….

¡Así que por favor coman sus frutas en un estómago vacío ó antes de sus comidas!
Han oído ustedes a mucha gente quejarse de que cada vez que comen sandía eructan; o que cuando comen el durazno el estómago se hincha tremendamente; o que cuando comen un plátano sienten urgencia de correr al baño, etc. Realmente, todo eso no se presentaría si usted comiesen la fruta con el estómago vacío. ¡La fruta se mezcla con el producto de los alimentos que se están transformando y produce gas y por lo tanto, ustedes se sentirán hinchados!
Cabello cano, perdida del cabello, ataques nerviosos y círculos oscuros debajo de los ojos…todos estos NO sucederán si ustedes comen frutas con estómagos vacios.
Según el Dr. Herbert Shelton quien emprendió una investigación sobre esta materia, uno no debe de pensar que algunas frutas (naranja, limón, etc.) son ácidas, porque todas las frutas llegan a ser alcalinas en nuestros cuerpos. Si ustedes llegan a dominar la manera correcta de comer las frutas entonces ya consiguieron el secreto de la belleza, de la longevidad, de la salud, de la energía, del control de peso, y consecuentemente de la felicidad.
Cuando ustedes necesiten beber el jugo de las frutas - beban solamente el jugo fresco de las frutas, NO jugo enlatado o embotellado. Nunca beban ningún jugo que haya sido calentado. No coman frutas cocinadas porque ustedes no se beneficiarán de sus nutrientes..tan solo sentirán su sabor. El cocinar las frutas destruye todas sus vitaminas.
Comer una fruta entera es mejor que el beber su jugo. Si ustedes sintiesen que deberían de beber el jugo, bébanlo poco a poco lentamente, porque ustedes deben dejar que se mezcle con su saliva antes de pasarlo. Ustedes pueden limpiar rápidamente sus cuerpos con 3 días de ingerir tan solo frutas. ¡Tan solo coman frutas y beban su jugo por 3 días y ustedes se sorprenderán cuando sus amigos les digan cuan radiante se ven!
KIWI: Minúsculo pero poderoso. Esta es una buena fuente de potasio, de magnesio, de vitamina E y de fibra. Su contenido de vitamina C es dos veces mayor que el de una naranja.MANZANA: Una manzana al día puede mantener al doctor ausente. Aunque una manzana tiene un contenido bajo de la vitamina C, contiene los antioxidantes que aumentan la actividad de la vitamina C de modo tal que ayuda a bajar los riesgos de cáncer del colon, ataque del corazón y de un paro cardiaco.
FRESA: Fruta protectora. Las fresas tienen la energía antioxidante total más alta entre las frutas importantes y protegen al cuerpo de obstrucciones de los vasos sanguíneos que son la mayor causa por la que se contrae el cáncer.

NARANJA: La medicina más dulce. Consumir de 2 a 4 naranjas por día puede ayudar a mantenernos lejos de los resfríos, baja el nivel de colesterol, previene y disuelve las piedras que puedan haberse formado en los riñones así como la disminución al riesgo de cáncer del colon.
SANDIA: El extintor más fresco de la sed. Compuesto de un 92% de agua también posee una tremenda dosis de glutatión que ayuda a incrementar nuestro sistema inmune. Es también la fuente principal del licopeno que es el oxidante que lucha contra el cáncer. Otros nutrientes hallados en la sandía son las vitaminas C y el potasio.
GUAYABA Y PAPAYA: Los mejores portadores de vitamina C. Estas son las ganadoras indiscutibles entre todas las frutas por sus altos contenidos de la vitamina C. La guayaba es también muy rica en fibra lo que ayuda a prevenir el estreñimiento. La papaya es muy rica en caroteno lo que es excelente para nuestros ojos.
¡BEBER AGUA FRIA DURANTE UNA COMIDA = NO !
¿Pueden creerlo? Para aquellos a quienes les encanta beber agua fría, este artículo se aplica a ustedes.Es agradable tener una taza de bebida fría después de una comida; sin embargo, el agua fría solidifica la materia aceitosa que ustedes acaban de consumir. Retrasa la digestión. Una vez que este “lodo” reacciona con el ácido, se descompone y es absorbido por el intestino más rápidamente que el alimento sólido. Recubre el intestino. Seguidamente, se convierte en las grasas que conducen al cáncer. Es mucho mejor tomar una sopa caliente o un vaso con agua caliente después de comer.

Una nota seria sobre el “PROCEDIMIENTO PARA LOS ATAQUES DEL CORAZÓN” (ESTO NO ES UNA BROMA!) Las mujeres deben de saber que no siempre cada síntoma de ataque del corazón va a ser dolor al brazo izquierdo. Tengan cuidado de intensos dolores en la quijada. Ustedes puede que nunca tengan el primer dolor de pecho durante el curso de un ataque del corazón. Náuseas y transpiración intensa son también síntomas comunes. Sesenta por ciento de la gente que tienen un ataque del corazón mientras que están dormidos no despiertan. El dolor en la quijada puede despertarles de sueños profundos. Tengamos cuidado y estemos enterados. Mientras más sepamos; mayores oportunidades tendremos de sobrevivir***Un cardiólogo comenta que si cada quien re-envía este correo a 10 personas, pueden estar seguros que salvarán por lo menos una vida***

sábado, 27 de octubre de 2012


CURAR AL ENFERMO






por Francisco-Manuel Nácher




Durante algún tiempo, al principio de mi estudio de la Filosofía

Rosacruz, me atormentaba una pregunta, aún confusa dentro de mí, que no acertaba a expresar con claridad, pero que me hacía sentirme mal, como si hiciese algo ilógico, cada vez que rezaba el Servicio de Curación.


Por fin, un día en que ese sentimiento se manifestó con mayor
fuerza, decidí dar un “parón” y concentrarme sobre el tema. De esa
concentración, surgió aquella pregunta con toda claridad:

“¿No es un contrasentido que, por un lado,

consideremos correcto el proceder de la ley natural al hacernos experimentar los efectos de nuestras actuaciones negativas en forma de enfermedades, para que aprendamos lecciones de vida y, por otro, consideremos también correcto interrumpir esas consecuencias o enfermedades, cuando aún están realizando su función docente y, por tanto, no la han
concluído?”

La pregunta, pues, estaba clara. Pero ello no hizo sino aumentar mi

angustia, mi malestar y mi confusión. Porque, por un lado, así, a bote pronto, no encontraba una respuesta satisfactoria, que armonizase sus dos términos, aparentemente irreconciliables. Y, por otro, temía meditar seriamente sobre el tema y, al no hallar la solución, acabar atribuyendo una falta de congruencia a las Enseñanzas que habían cambiado mi vida y a las que tanto debía y tanto amaba. Porque, por un lado:

Leía en los Evangelios que Cristo, hubo lugares en los que no
pudo hacer ningún milagro, debido a la falta de fe de los enfermos.
Y que, cuando curó al paralítico dijo: “Para que veáis que el Hijo
del Hombre tiene poder para perdonar los pecados, tú, tullido,
levántate, toma tu camilla y vete a tu casa.”

Y que, a los que curaba, los despedía diciéndoles claramente:

“Vete y no peques más , no sea que te ocurra algo peor”.
Pero, por otro lado:

Veía que el Servicio de Curación era considerado en la Fraternidad
como de importancia capital.

Y había estudiado que la misión principal de los Auxiliares

Invisibles, era la de curar a los enfermos.

Y conocía el mandamiento de Cristo a sus discípulos: enseñad la

Buena Nueva y curad a los enfermos.

Y todo ello me parecía hermoso, pero difícilmente armonizable. No

encontraba el denominador común que me permitiese comprobar que todos esos hechos y afirmaciones no se contradecían realmente entre sí y estaban encaminados a un mismo fin y que, además, ese fin era bueno y justo y lógico.

El problema llegó a obsesionarme, a convertirse en una espina que
no me podía arrancar y que, permanentemente, me dolía en el alma.
Hasta que decidí - ahora ya sé que eso es lo que hay que hacer, de
primera intención, en esos casos - que debía planteármelo en una
meditación profunda, hasta resolverlo, y verlo claro de una vez por
todas.

Y eso hice. Y comencé a repasar lo que ya sabía, de que nuestra

conducta negativa produce disonancias en los vehículos superiores y esas disonancias se transmiten a los inferiores y acaban manifestándose en forma de dolencias físicas.

¿Y por qué habían de manifestarse en forma de dolencias físicas? -

continué preguntándome en la meditación - La respuesta vino pronto:

porque en el cuerpo físico tenemos centrada la conciencia - y por eso percibimos sus enfermedades - ya que es el vehículo más denso y más perfecto que tenemos y resulta necesario para la evolución.


Y entonces empezó a hacerse la luz en mi mente: el cuerpo físico
es el mejor instrumento del Ego. Y por eso tenemos la obligación de
cuidarlo y mantenerlo en el mejor estado posible durante el mayor

tiempo posible, puesto que un cuerpo enfermo no rinde espiritualmente lo mismo que uno sano, porque le faltan la energía y la libertad de movimiento y el atrevimiento y la confianza. Por eso, cuando el cuerpo físico de un Auxiliar Invisible está enfermo, no se le permite realizar su trabajo como tal.

Y, - seguí viendo - si la enfermedad es consecuencia de nuestros
actos, libremente realizados y, por tanto, una lección de la Ley de
Retribución, es lógico que seamos también libres para eliminar sus
consecuencias. Pero, ¿cómo?

Estaba claro que, si seguíamos con la actuación anterior, la


enfermedad seguiría manifestándose. Luego, el medio tenía que ser el comprender que esa causa producía tal efecto y que, para eliminar éste, había que cesar en aquélla. Porque, si nuestros actos negativos no eran necesarios, tampoco lo sería su consecuencia, la enfermedad.

Ahí estaba el meollo de la cuestión: Por eso Cristo identificó el

pecado y la enfermedad.

Y por eso no pudo curar a quienes no estuvieron dispuestos a

cambiar de vida, porque les faltó voluntad o comprensión o capacidad, carencia que la Biblia llama “falta de fe”.

Y por eso advertía a los que curaba que, si reincidían, se volvería a

producir la misma consecuencia o, quizás, peor.

Y por eso, claro, es aconsejable “curar al enfermo” que está

dispuesto a eliminar la causa de su enfermedad, es decir, que “ha

aprendido la lección” que esa enfermedad pretendía enseñarle. Y por eso nuestro Servicio de Curación va destinado a “quienes lo han solicitado o, deseándolo, no han podido solicitarlo.”

Y esa respuesta me condujo a comprender el por qué del ejercicio

de retrospección diario: en ella nos arrepentimos, es decir, aprendemos la lección, y el pecado queda borrado del átomo simiente y, por tanto, no producirá enfermedad, puesto que habremos eliminado su causa, la distorsión en los vehículos superiores y, consecuentemente, no descenderá a los inferiores.

Pero, ¿cómo?, ¿cómo curar a quienes han aprendido la lección

cuando la enfermedad ya se les ha manifestado? - Y ésta era una nueva pregunta interesante.

Aquí se planteaba otra cuestión crucial: ¿cuál era la forma correcta,

la mejor, de curar?

¿La de la medicina convencional, que sólo mira y trata de mitigar
los síntomas y los efectos que se manifiestan en el cuerpo físico?

Estaba claro que no.

¿Como hacen muchos, que se denominan sanadores, que aplican
las manos o la fuerza mental sin más? Tampoco.

¿Cuál era, pues, la forma correcta, desde el punto de vista de los
conocimientos ocultos? La respuesta llegó sola: la de la Fraternidad

Rosacruz, que abre al enfermo los ojos del alma y le ayuda a vencer sus tendencias negativas, a fortificar su voluntad de cambio y a energetizar sus cuerpos.

Porque, “saber es poder” y, cuando uno comprende la causa de lo
que le aqueja, si tiene dos dedos de frente, hace lo posible por
remediarlo. Y sólo los que no lo creen así y no ponen nada de su parte y no se esfuerzan, pagando con ese esfuerzo el precio

necesario, siguen con su dolencia por su falta de fe.

Y vi claro por qué se nos dice que el estado natural del hombre es
el de estar sano. Y comprobé que todo era perfectamente congruente con la voluntad divina.

Y mi tensión interior desapareció.

http://franciscomanuelnacherlopez.blogspot.com.ar/2012/10/curar-al-enfermo-por-francisco-manuel.html
LOS REINOS PERDIDOS…

Situada en la parte nororiental de la provincia guatemalteca de Peten, Tikal aún eleva sus altas pirámides por encima del mar verde de la selva. Es tan grande que sus límites parecen extenderse constantemente a medida que se van encontrando ruinas. Tan solo su principal centro ceremonial ocupa más de 2,5 kilómetros cuadrados; y el espacio para esto no se le arrebató a la selva a golpe de machete, sino que se creó físicamente en la cima de una cresta montañosa que fue laboriosamente alisada. Los barrancos que la flanquean fueron convertidos en embalses de agua conectados a través de una serie de calzadas.
Las pirámides de Tikal, estrechamente agrupadas en varias secciones, son una maravilla de la construcción. Altas y estrechas, son verdaderos rascacielos, elevándose vertiginosamente hasta alturas cercanas e incluso superiores a los 60 metros. Ascendiendo en escarpados niveles, las pirámides servían como plataformas elevadas de los templos que se erguían en sus cimas. Los templos, rectangulares, en donde no hay más que un par de estrechas habitaciones, estaban coronados a su vez por unas enormes superestructuras ornamentales que aún aumentaban más la altura de las pirámides (Fig. 30).
El resultado arquitectónico lleva a que el santuario aparezca como suspendido entre la Tierra y el Cielo, alcanzable a través de empinados escalones que se convertían en una verdadera Escalera al Cielo simbólica. En el interior de cada templo, una serie de portales llevaba desde fuera adentro, cada portal un escalón más alto que el anterior. Los dinteles estaban hechos de maderas poco comunes, y estaban exquisitamente grabados. Como norma general había cinco portales exteriores y siete interiores, totalizando doce -un simbolismo cuyo significado no ha llamado demasiado la atención.
La construcción de una pista de aterrizaje cerca de las ruinas de Tikal aceleró su exploración con posterioridad a 1950, y los equipos del Museo de la Universidad de Pennsylvania han estado realizando allí trabajos arqueológicos exhaustivos. Éstos descubrieron que las grandes plazas de Tikal hicieron las veces de necrópolis, en donde los soberanos y los nobles eran enterrados; también encontraron que muchas de las estructuras menores eran, de hecho, templos funerarios que no se habían construido sobre las tumbas, sino junto a ellas, y que hacían el papel de cenotafios.
Sacaron a la luz también alrededor de ciento cincuenta estelas, losas de piedra grabadas erigidas en su mayor parte de cara al este o al oeste. Según se determinó, también hacían retratos de los mismos soberanos, y conmemoraban los principales acontecimientos de sus vidas y sus reinados.
En las inscripciones jeroglíficas grabadas sobre estas estelas (Fig. 31) se registraron las fechas exactas de estos acontecimientos, citando al soberano a través de su jeroglífico (aquí «Cráneo Garra Jaguar», 488 d.C), y se identificó el acontecimiento; los expertos dicen hasta el momento que los jeroglíficos textuales no eran meramente pictóricos o ideográficos, «sino que también se escribían fonéticamente en sílabas, de forma similar a como lo hacían los sumerios, losbabilonios y los egipcios» (A. G. Miller, Maya Rulers of Time).
Figura 31
Con la ayuda de estas estelas, los arqueólogos pudieron identificar una secuencia de catorce reyes de Tikal que habían reinado desde el 317 hasta el 869 d.C. Pero se sabe con certeza que Tikal fue centro real maya desde mucho antes: la datación por radiocarbono de los restos de algunas de las tumbas reales ofrece fechas que se remontan hasta el 600 a.C.
A unos 240 kilómetros al sudeste de Tikal está Copan, la ciudad que Stephen compró. Estaba situada en el extremo suroriental del reino maya, en la actual Honduras. Aunque carece de rascacielos escalonados como los de Tikal, Copan quizás resultara la más típica de las ciudades mayas por su proyección y por su diseño. Su inmenso centro ceremonial ocupaba más de treinta hectáreas, y estaba compuesto por templos-pirámides agrupados alrededor de varias grandes Plazas (Fig. 32).
Las pirámides, de ancha base, pero de sólo algo más de veinte metros de altura, se distinguían por sus amplias y monumentales escalinatas, decoradas con trabajadas esculturas e inscripciones jeroglíficas. Las plazas estaban salpicadas de santuarios, altares y -lo más importante para los historiadores- estelas de piedra grabadas que ofrecían retratos de sus reyes al tiempo que daban sus fechas. Por las estelas se supo que la principal de las pirámides se terminó en el 756 d.C, y que Copan alcanzó su momento más glorioso durante el siglo IX d.C, justo antes del repentino colapso de la civilización maya.
Pero, tal como han demostrado los descubrimientos y las excavaciones en curso, todos los lugares arqueológicos en Guatemala, Honduras y Belize indican la existencia de monumentos y estelas fechadas en época tan temprana como el 600 a.C, evidenciando un desarrollado sistema de escritura que -todos los expertos coinciden- debió de tener una fase de desarrollo previo o una fuente más antigua.

Copan, como pronto veremos, jugó un papel muy especial en la vida y la cultura mayas.
Figura 32
Los estudiosos de la civilización maya se han quedado particularmente impresionados con la precisión, la ingenuidad y la diversidad que los mayas tenían en el recuento del tiempo, y lo atribuyen a lo avanzado de su astronomía.
Los mayas tenían, de hecho, no uno, sino tres calendarios; pero uno de ellos -el más significativo, según nuestra opinión- no tiene nada que ver con la astronomía. Es la llamada Cuenta Larga, y establecía la fecha contando el número de días que habían pasado desde determinado día de comienzo hasta el día del acontecimiento que los mayas habían registrado en la estela o monumento. Ese enigmático Día Uno, según dice la mayoría de los expertos, fue el 13 de agosto del 3113 a.C, según el actual calendario cristiano -un momento y un acontecimiento que, claro está, es anterior al nacimiento de la civilización maya.
La Cuenta Larga, al igual que los otros dos sistemas de recuento del tiempo, estaba basada en el sistema numérico vigesimal (con base 20) de los mayas; y, al igual que en el antiguo Sumer, empleaban el concepto de «lugar», de donde un 1 en la primera columna sería uno, en la segunda sería un veinte, después cuatrocientos, y así sucesivamente.
En la Cuenta Larga maya, en la que se utilizaban columnas verticales en donde los valores más bajos se encontraban abajo del todo, se le puso nombre a todos estos múltiplos y se les identificó con glifos (Fig. 33). Comenzando con kin para los unos, uinal para los veintes, etc., los múltiplos llegaban al glifo alau-tun, ¡que identificaba el increíble número de 23.040.000.000 días -un período de 63.080.082 años!
Figura 33
Pero, tal como se ha dicho, en la verdadera datación de sus monumentos, los mayas no retrocedían hasta la época de los dinosaurios, sino hasta un día específico, un acontecimiento tan crucial para ellos como es la fecha del nacimiento de Cristo para los seguidores del calendario cristiano.
Así pues, la Estela 29 de Tikal (Fig. 34), que lleva la fecha más antigua que se haya encontrado allí sobre un monumento real (292 d.C), da la fecha de la Cuenta Larga de 8.12.14.8.15, utilizando puntos para el numeral uno y barras para el cinco:
Figura 34
8 bak-tun (8 x 400 x 360) = 1.152.000 días
12 ka-tun (12 x 20 x 360) = 86.400 días
14tun (14 x 360) = 5.040 días
8 uinal (8 x 20) = 160 días
15kin (15 x 1) = 15 días
= 1.243.615 días
Dividiendo los 1.243.615 días por el número de días de un año solar, 365,25, la fecha de la estela indica que ésta, o el acontecimiento que tuvo lugar en ella, sucedió 3.404 años y 304 días después del misterioso Día Uno; i.e., después del 13 de Agosto de 3113 a.C.
Por tanto, según la correlación reconocida por todos en la actualidad, la fecha de la estela sería la del 292 d.C. (3.405 – 3113 = 292). Algunos expertos ven evidencias de que los mayas comenzaron a utilizar la Cuenta Larga en la era de Baktun 7, que se corresponde con el siglo IV a.C; otros no desechan que empezara a utilizarse incluso antes.
Junto a este calendario ininterrumpido, había dos calendarios cíclicos. Uno era el Haab o año solar de 365 días, que se dividía en 18 meses de 20 días, más 5 días que se añadían a final de año. El otro era el Tzolkin o calendario del año sagrado, en el cual los 20 días básicos se rotaban 13 veces, dando como resultado un año sagrado de 260 días. Después, los dos calendarios cíclicos se encajaron, como si fueran dos engranajes que interactuaran, para crear la gran Rueda Sagrada de 52 años solares; pues la combinación de 13,20 y 365 no se podía repetir salvo una vez cada 18.980 días, que equivalen a 52 años. Esta Rueda Calendárica de 52 años fue sagrada para todos los pueblos de la antigua América Central, y conectaban a ella tanto los acontecimientos pasados como los futuros -como el de la expectativa mesiánica del retorno de Quetzalcóatl.
La fecha más antigua de la Rueda Sagrada se encontró en el valle de Oaxaca, en México, y se remonta al 500 a.C. Ambos sistemas de recuento del tiempo, el ininterrumpido y la Rueda Sagrada, son bastante antiguos. Uno es histórico, contando el paso del tiempo (en días) desde un acontecimiento remoto cuya importancia y naturaleza son todavía un misterio. El otro es cíclico, engranado con un período peculiar de 260 días; los expertos aún están intentando averiguar lo que sucedía, si es que sucedía algo, o si aún sucede una vez cada 260 días
http://veritas-boss.blogspot.com.es/2012/10/los-reinos-perdidos5.html

viernes, 26 de octubre de 2012



El concilio de Nicea (325)
La convocatoria del concilio




Como en sus precedentes inmediatos, un perfil histórico del primer concilio ecuménico no puede ignorar la abundancia de lagunas en nuestras informaciones, ni tampoco el carácter controvertido y problemático de las fuentes de que disponemos, al menos para

un número bastante relevante de temas, sucesos y figuras. Estas dificultades resultan evidentes si se comparan las fuentes sobre Nicea con el material que se nos ha trasmitido

sobre los concilios de Efeso y de Calcedonia, para los que podemos utilizar varias colecciones de actas conciliares. La ausencia de esta documentación condiciona en gran medida los intentos de una reconstrucción histórica.




Podemos darnos cuenta de ello, apenas intentamos definir las circunstancias de la convocatoria del concilio. No es seguro que Constantino pensara desde el principio en Nicea como sede de la asamblea, puesto que en una carta suya, que nos ha trasmitido

solamente una fuente siriaca (CPG 8511; Opitz 20), se indica que en un primer tiempo se había fijado en la ciudad de Ancira, en Galacia. Esta cuestión no es secundaria, si se

considera la importancia que la situación geográfica reviste en la historia de los concilios ecuménicos, tanto antiguos como posteriores. Quizás la elección de Ancira —una localidad

marginal respecto a los principales centros eclesiásticos y a la propia residencia del emperador— se debió inicialmente a la presencia en aquella sede episcopal de un firme opositor del arrianismo como Marcelo, antes de que Constantino, dado el éxito del concilio antioqueno, decidiera tomar de nuevo la iniciativa con una política más moderada, intentando evitar un enfrentamiento cada vez más profundo entre corrientes contrarias,

según la línea que manifestaba en la carta a Alejandro y a Arrio.

Desde este punto de vista, el traslado a Nicea, aunque motivado por razones logísticas y climáticas, puede interpretarse como un gesto favorable a los arríanos. No sólo se trataba de una sede cercana a la residencia imperial de Nicomedia, sometida por tanto a

la influencia directa de la corte, sino también de una región que, empezando por el metropolita Eusebio de Nicomedia y por el mismo obispo de la ciudad, Teógnides, se había mostrado muy benévola para con Arrio y sus ideas. En consecuencia, si la decisión

del emperador no dependía únicamente de necesidades prácticas, sino que intentaba además marcar una línea política, las premisas relacionadas con el concilio no eran entonces tan desfavorables a los exponentes más conspicuos del arrianismo, denunciados

poco antes en Antioquía y objeto de críticas por parte de los adversarios de Arrio. En resumen, en este caso los dos Eusebios tenían ciertas esperanzas, con tal que mantuvieran

una línea moderada y no demasiado expuesta en la defensa de las ideas del presbítero alejandrino.




La iniciativa de convocar el concilio fue ciertamente obra del emperador, aunque no hay que excluir una influencia de sus consejeros de política eclesiástica, entre los cuales

sabemos que se distinguía Osio de Córdoba. La presencia del obispo español al lado de Constantino, aunque contribuyó a hacer que se escuchara también la voz de occidente, no tiene que verse de ninguna manera como una representación formal de Roma. Por

otra parte, las razones que movieron al emperador a convocar el concilio no se reducían únicamente a los problemas —ciertamente urgentes— suscitados en el oriente cristiano por la controversia arriana. El programa de Constantino era de más amplios vuelos e

intentaba realizar una pacificación general y una nueva organización de la Iglesia, que se había convertido poco a poco en una institución fundamental del imperio romano. Así

el concilio, además de poner término al conflicto arriano, se veía llamado también a eliminar los otros motivos de crisis que perturbaban la paz eclesial, por ejemplo los

residuos del cisma que se había originado en Antioquía después del año 268, con la condenación de Pablo de Samosata, o bien el cisma meleciano en Egipto. La unidad en la disciplina eclesiástica tenía que obtenerse además con la superación de las diferencias

que todavía perduraban entre las Iglesias sobre la modalidad de la celebración de la pascua. De esta manera, la tarea señalada al concilio se relacionaba con las esperanzas y necesidades que desde hacía tiempo estaban pidiendo una solución.









Los «318 padres»




A fin de alcanzar estos objetivos —como nos informa Eusebio de Cesárea en la Vida de Constantino III, 6-7, la fuente más importante para conocer el desarrollo del concilio,

aunque vaga e incompleta en muchos puntos—, el emperador pidió una amplia participación y puso a disposición de la asamblea los medios estatales, de manera que se favoreciese la intervención del mayor número posible de obispos. A pesar de esto, los

participantes en el concilio procedían en su casi totalidad de las Iglesias de oriente. La presencia occidental era muy limitada: además de Osio, asistieron dos presbíteros, Vito y Vicente, como legados de Roma, mientras que es incierta la participación de otros dos obispos latinos. Este dato seguirá siendo constante para todos los concilios ecuménicos de la antigüedad y aparecerá ligado al papel de representación general de occidente que

asumió Roma, por ser el antiguo patriarcado de esta área tan amplia, o bien por otras razones más contingentes como pueden ser las dificultades del viaje y los costes de tales

desplazamientos (aun cuando para cubrirlos intervenía de ordinario la hacienda imperial).




Tanto en la descripción de Eusebio como en el retrato más tardío de Atanasio, se subraya de todas formas la universalidad del concilio, visto como un nuevo pentecostés.




No cabe duda de que el carácter «ecuménico», o más propiamente «irénico», de la asamblea quedaba recalcado por el hecho de que también fueron invitados a ella algunos grupos enfrentados entre sí y algunos exponentes cismáticos. Pero no sabemos si ya el

propio concilio se autodenominó «ecuménico», como lo designó más tarde Eusebio de Cesárea (V. Const. III, 7) y Atanasio (Apol. sec. 7, 2). De todas formas, no es posible asumir desde el principio en dicha connotación aquellos significados teológicos que

adquirirá después a lo largo del siglo IV, en oposición a los sínodos amaños celebrados en oriente.




El número de participantes no está claro en nuestras fuentes. La lista de los miembros del concilio, reconstruida más tarde en el sínodo de Alejandría (362), ha llegado hasta nosotros en varias recensiones (CPG 8516). En consecuencia, los autores modernos que han tratado este tema han llegado a cálculos muy distintos: hay quien limita su número a 194 (Honigmann) y quien llega por el contrario a 220 o 237 (Gelzer). Pero los mismos

contemporáneos del concilio ofrecen cifras diferentes. Oscilan entre los 250 de Eusebio de Cesárea (V. Const. III, 8), los 200 o 270 de Eustacio de Antioquía (Teodoreto, HE I, 8, 1) y los 300 de Constantino (Sócrates, HE I, 9, 21) y Atanasio (Apol. sec. 23, 2),

hasta el número altamente simbólico de 318, que posteriormente se hizo tradicional.




Inspirándose en los 318 servidores de Abrahán de Gen 14, 14, desde la segunda mitad del siglo IV el concilio de Nicea será denominado comúnmente como el «concilio de los

318 padres» (Hilario de Poitiers, De Syn. 86).




Aunque algunos opositores del concilio habían mostrado dudas sobre la talla teológica de los padres de Nicea, asistieron personalidades significativas. Al lado de su obispo

Alejandro hay que señalar al joven diácono Atanasio (2957-373), destinado a convertirse en el adversario por excelencia del arrianismo. Uno de los miembros más distinguidos

de la asamblea era Marcelo de Ancira (f 375?). Exponente de la tradición asiática monarquiana, aunque con una profundización particular en el papel del Logos, su nombre estaría unido por largo tiempo al de Atanasio en la resistencia más fuerte contra el

arrianismo y en defensa del dogma de Nicea, aunque no sin atraer sobre sí la sospecha de monarquianismo. Otra figura destacada era la de Eustacio de Antioquía (t 345?), también dentro de la tradición asiática. Finalmente, no podemos olvidar entre los obispos

con simpatías para con el arrianismo más o menos acentuadas a Eusebio de Cesárea y Eusebio de Nicomedia.




Junto a los obispos eran numerosos los miembros del clero (diáconos y presbíteros), sin que faltara —según algunas fuentes— la presencia de laicos, especialmente de los que ejercían la profesión de dialécticos o controversistas. Este aspecto —que en cierta medida aparece también envuelto en elementos legendarios (Rufino, HE I, 3)— subraya el gran interés que suscitó la controversia sobre el arrianismo y la gran semejanza del

concilio con las instancias judiciales, lo que requería la intervención de un personal especializado. En este contexto se comprende cómo la ocasión del concilio fue aprovechada por muchos para presentar libelos o denuncias contra obispos y presbíteros, para

vengarse de ellos. No obstante, Constantino, al comenzar la asamblea, ordenó quemar toda la masa de documentos que le habían presentado los padres, reservando la sentencia

sobre ellos para el día del juicio final (Sozomeno, HE I, 17).



continúa


del libro: HISTORIA DÉLOS CONCILIOS ECUMÉNICOS



G. ALBERIGO, A. MELLONI, L. PERRONE, U. PROCH,


P. A. YANNOPOULOS, M. VENARD, J. WOHLMUTH
CÓMO LES CUENTO LA MASONERÍA A MIS NIÑOS

De KADYR. Gentileza de B . ORTÍZ



Cómo les cuento la Masonería a mis niños.
Cómodamente sentado sobre mi silla estoy leyendo, y mi hijo, acariciando desprevenidamente el gato que descansa sobre sus rodillas y mirando un programa de televisión que más bien poco le interesa, en un ambiente de domingo de primavera por la tarde.
Sin levantar los ojos me pregunta de manera distraída, como si estuviese pensando en otra cosa.
Papá. ¿Que es la masonería? —Un poco intrigado, espero algunos segundos antes de contestar—:
¿Por qué me lo preguntas? —Sin quitar los ojos de la pantalla de televisión dice—: No se, será los compañeros de la escuela!
¿Los compañeros de la escuela?
Si el profesor nos dijo algo, y entonces hablamos durante el recreo.
¿Que dijeron?
No comprendí; algunos decían que era una secta, y otros que era una sociedad secreta dedicada a conseguir chancucos para sus miembros!
Pero tú sabes bien que soy un Masón.
Si se los dije a mis camaradas y les dije que no era verdad, que tú no hacías chancucos, pero sobre las sectas no supe bien que contestar.
Papá, ¿No es una secta?
No querido, pero para ti, que es una secta?
Una sociedad en donde las personas son prisioneras y donde se suicidan con sus niños.
¿Que me estas contando?
Lo leí en la tienda de periódicos.
No es eso, pero yo te debo decir que no soy prisionero de nada, que me puedo ir de la masonería en el momento que quiera, y además, nunca he tenido la intención de suicidarme, ni de hacerlo con toda la familia, pues los quiero demasiado. Si quieres, un día, mas tarde, te explico lo que es una secta, pero por el momento prefiero hablarte de masonería, para que comprendas mejor de que se trata. Y si vamos a hablar, preferiría que me oyeras en lugar de mirar la televisión.



Pero si te estoy oyendo. —Aún así no le quita los ojos a la televisión; comprendo que es tal vez una forma de pudor; por un lado está muy interesado, y por el otro sabe que se trata de un tema serio y que me importa, y le da un poco de miedo. La seguridad de su juventud algunas veces choca con misterios que le molestan más de lo que quisiera. Esto explica su aire un poco desapegado, y un poco fanfarrón. Es su manera de enfrentar los problemas. Bojo pretexto de perseguir un pájaro que pasó por la ventana, el gato se va y nos deja solos. Decido entonces respetar la actitud relajada de Julián. Parece estar esperando que yo hable.—
Para comenzar debes saber que la Masonería es un compromiso que toman los hombres y las mujeres consigo mismos.
¿Como aquellos que se casan?
Si y no, cuando uno se casa, el compromiso es mutuo, y reciproco, la masonería es un compromiso solitario, pero frente a muchos testigos.
No comprendo.
Uno se compromete frente a sí mismo, pero los otros hacen de testigos.
¿Uno se compromete a que cosa?

A convertirse en un masón. —Al no comprender, mi hijo hace una especie de mueca, abriendo los ojos bien grandes y redondos, y mordiéndose los labios cuyas comisuras se reducen un poco. Es lo que yo llamo cara de búho.—
Creo que vale la pena que vuelva a comenzar desde el principio, de manera más clara y más ordenada, de lo contrario corro el riesgo de que no comprenda.



Cuando naciste, no lo recuerdas, pero no solamente eras débil y frágil, sino que no sabías nada de la vida, eras solamente un pequeño animal. No sabías hablar, no sabías ni leer ni escribir. Después, con los meses y con los años que pasaban creciste por obra de la naturaleza, y te desarrollaste hasta convertirte en el niño que eres hoy. Pero si tus padres no te hubiesen enseñado, no sabrías hablar ni hubieses ido a la escuela, y no sabrías ni leer ni escribir. En una palabra, si no te hubiesen formado y educado te hubieses quedado como un pequeño animal. Sin embargo, lo que te has convertido lo llevabas desde tu nacimiento; solamente se necesitaba dejarlo florecer.
Comprendo, pero los masones son grandes, son papas. Ya saben escribir y todo lo demás, y entonces, ¿qué necesitan aprender?
Muchas cosas, te voy a explicar. —Vuelvo a retomar el tema con un tono deliberadamente natural, aunque un poco de profesor.—
Lo que has aprendido de tu mamá y de mí, y lo que los profesores te han enseñado en la escuela, es conocimiento lo que a la larga te servirá para vivir tu vida, tener un trabajo y educar a tu vez a tus niños. Pero existe otra cosa que no puedes aprender sino que debes
descubrir.
En donde?
En ti mismo
No te comprendo
No es muy fácil, pero solamente a partir de ahí podrás tener una idea de lo que es la masonería. Nosotros pensamos, nosotros los masones, que todos los humanos llevan en si mismos una parte invisible que es algo como su doble. Esta parte la llamamos espíritu, es la que nos hace diferente de los animales.
Es la inteligencia
De algunas maneras puede ser, pero es mucho más que eso. Te voy a dar un ejemplo, hay cosas que sabes o adivinas sin haberlas aprendido.
¿Por ejemplo que cosas?
Cuando estas contento o cuando no lo estas, los sentimientos hacia tu mamá y hacia tu papa, hacia tus compañeros o hacia tus profesores. Todas esas cosas que analizas mal pero que sientes fuertemente.
Si es verdad, algunas veces tengo miedo durante el día sin saber porqué
Existe entonces una parte dentro de ti mismo, bastante real, pero que te cuesta trabajo definir y representar. Pues bien, es lo mismo para el espíritu, uno podría decir que todo lo que hace parte del mundo bien real, pero que no se puede comprender y que solamente pertenece a ti. —Escucha con mucha atención con la frente un poco arrugada, con los ojos brillantes de todo el esfuerzo que está haciendo.—
Esta parte de espíritu que tienes, hace que puedas decidir por ti mismo, y tener conciencia de tus sentimientos. Ella es la que hace una diferencia en tu comportamiento hacia Pussy, tú gato. El es un animal que obedece a su instinto, tú eres un ser humano que obedece a su instinto, también, pero antes a su pensamiento. Un pensar que le permite analizar y escoger entre muchos comportamientos posibles.
Sonríe y con un poco de malicia me dice: Es como cuando prefiero ir a jugar fútbol en lugar de ir a la escuela.
Es un poco eso, creo que ya comprendiste, pero te aconsejo de evitar el tema del fútbol, yo me podría enojar. Entiendes lo que te quiero decir.
Arruga un poco la nariz sin hacerse el muy travieso a causa de un incidente reciente. Yo continúo:
Entonces, tú tienes una especie de autonomía de decisión, pero esta decisión, para tomarla, necesitas obedecer algunas reglas, como en el fútbol, hay faltas que no puedes hacer. De lo contrario, el árbitro te castiga.
¿Cuál árbitro?
El árbitro de tu vida eres tú mismo, es tú conciencia. Ella es la que te dicta las reglas y los principios que debes respetar.
¿Entonces, mi conciencia es como mi pensamiento?
El pensamiento es lo mental, el funcionamiento de tu cerebro; la conciencia, si pertenece al dominio de lo mental, es mucho más que esto pues te dice lo que haces bien o mal; ella es una especie de juez, y a la vez un instrumento de medida. —Ahí, si queda un poco perdido. Retoma su cara de búho, me da miedo que no comprenda. Ensayo entonces de explicarlo de otra manera.—
El habla primero:
Si comprendo bien, yo soy el que debo juzgar, pero ¿cómo puedo saber lo que debo hacer? ¿Cómo puedo aprender?
Justamente, el trabajo de cada ser humano es descubrir e integrar los valores que le permitirán construir su conciencia. Lo aprenderás a todo lo largo de tu vida porque te puedes perfeccionar. En el dominio del espíritu, como en el de la escuela, eres capaz de progresar.
¿Qué tipo de progreso puedo tener?
A tu edad, una infinidad de cosas son posibles, tú lo sabes, tu vida está abierta. En función de tu trabajo puedes aprender el inglés, el chino y el latín. Si trabajas un poco en la universidad, hasta puedes aprender a pilotear un avión y muchas otras cosas.
¿Una nave espacial?
Si, ¿por qué no? Hasta un piloto de carreras, o un gran cirujano. Entonces, como puedes ver, los humanos tienen una parte inestimable que hace que se puedan perfeccionar. Es a partir de esta idea según la cual se dice que una persona puede progresar, que podemos decir que también puede progresar en el marco del espíritu.
Puede crecer cierto. Pero yo crezco todos los años sin darme cuenta, y mi hermano menor también. No necesitamos trabajar para eso, basta con esperar.
Eso es verdad para todos los animales, pero tú eres más que un animal, tienes un espíritu, una conciencia, pero tu conciencia, si existe en el momento de nacer, solamente existe como una pequeña semilla, si no la puedes hacer germinar, si no la siembras se quedará intacta hasta morir.
¿Eso es lo que haces en la masonería?
Si, ensayo de, al construir una conciencia, de convertirme en un ser humano.
¿Por qué? ¿Acaso no todos los seres humanos son humanos?
En el marco del espíritu, por supuesto que no!
¡Entiendo!
Para ser humano no basta con comer, beber, casarse, tener niños. Esto lo hacen mal que bien todas las personas. No basta con ser grande y fuerte, con manjar un coche y jugar un poco de fútbol. Para ser un ser humano uno tiene que saber que tipo de ser humano quiere ser, porqué uno quiere ser así y como puede uno lograrlo.
Yo lo sé, yo quiero ser un médico doctor del mundo.
Eso está muy bien, pero para ser un médico no basta con aprender medicina, también hay que creer en un ideal.
Es para sanar a las personas pobres del mundo y de África también!
Eso está muy bien, es generosidad, ¿De dónde viene esta generosidad?
De tú corazón, sin duda, pero no del corazón que tienes dentro del pecho, es un sentimiento que proviene de tu espíritu, de tu parte espiritual. Esta parte es el lugar en donde residen todos los sentimientos bellos y nobles que sientes. Esta parte representa el hombre realizado, un hombre evolucionado y de acuerdo consigo mismo.
¿Qué es un ser humano realizado?
Es un hombre que ha logrado hacer florecer su parte espiritual de tal manera que venga a completar y dirigir su parte material.
Eso no debe ser fácil
No, no es fácil, hay que trabajar mucho
¿Cómo?
Ensayando de hacerlo de manera acorde al modelo que has escogido. Si quieres ser un jugador de fútbol, por ejemplo, significa parecerse a Zidane, tu modelo. Para poder progresar en la vida espiritual también necesitas un modelo.



¿Tú tienes un modelo?
Claro que sí, cuando tenía tu edad, hace mucho tiempo, mi modelo era Pelé; hoy en día he crecido y sería más bien el de un hombre libre capaz de escoger y respetar sus opiniones y las de los demás, un hombre que tenga sentido de los valores, un hombre capaz de transmitir sus valores con su ejemplo.
¿El Abad Pedro?
Si, por ejemplo, alguien cuyos actos están de acuerdo con sus palabras.
Si comprendí bien, entonces quieres ser un Masón!
De vez en cuando me pongo orgulloso, y al mismo tiempo me sorprendo de los atajos que puede encontrar; los niños tienen todavía la gracia luminosa de la inteligencia intuitiva.
Dime, papá, me puedo tomar una coca cola? —Siempre es así, al final de un lapso de atención, tiene necesidad de moverse, de quebrar la tensión de la mente, todavía está demasiado joven para permanecer concentrado durante demasiado tiempo. Camina un poco por la cocina antes de volver a sentarse sobre la otra silla. El gato bien avisado por el ruido de la nevera al abrirse, vuelve a entrar y se sienta sobre sus piernas.—
Perdóname papá, puedes continuar, te estoy escuchando. —Dice esto de manera un poco ceremoniosa, como haciendo de payaso. Le contesto con el mismo tono.—
Gracias, como eres de amable.
Sigue hablando, entonces.
Si, quiero ser unMasón, como tú dices, ese es mi ideal.
Lo sé, lo había adivinado, algunas veces les oigo hablar con tus camaradas cuando vienen a la casa. Pero, ¿Qué hacen ustedes en las reuniones de las que hablan?
Hablamos, pensamos, intercambiamos ideas, buscamos juntos los instrumentos que cada uno de nosotros puede utilizar para progresar individualmente. Porque tienes que saber que esta parte del espíritu de la que te hablé, si existe en cada ser humano, no existe sino como un embrión, un poco como si estuviese asfixiada. Hay que descubrirla, hacerla crecer y cuidarla diariamente, para que no se muera. Nuestras reuniones nos ayudan y nos permiten completar ese trabajo que se hace en nosotros mismos.
Ya comprendí un poco lo que es el progreso espiritual del que me estás hablando, pero ¿Porqué hacen eso? ¿Por qué tienen que ir a las reuniones si me dices que el trabajo es personal ?
Si, tengo necesidad de los otros, y la masonería me propone un método de trabajo, y sobre todo un ideal que me van muy bien!
El método me invita a recorrer treinta y tres etapas, a lo largo de las cuales voy a comenzar a descubrir mi parte espiritual, y después comenzar a construirme como un ser espiritual.



Es como en el colegio, cambias de clase!
No, en el colegio tú aprendes, ahí yo descubro. A lo largo de los diferentes grados solamente estoy yo para estudiar, tanto como ser humano que como ser espiritual. Cada grado no es sino un punto de vista, un alumbramiento distinto en el que me dicen, ¿crees que ya comprendiste? Y si te cambio de lugar y te cambio el ángulo de visión, ves acaso siempre la misma cosa? No, aunque se trata del mismo objeto.
De esta manera lo veo poco a poco, cambiando la forma de mirar, lo veo en su totalidad, objetivamente.
Piensa largamente y me inquieto un poco con su silencio que sigue.
Está pensando y su pregunta me lo demuestra.
¿Pero por qué hacen eso?
Llamamos eso iniciarnos; es para renacer y crecer en nuestra dimensión espiritual, pero no es sin razón, por placer o por coquetería. Lo hacemos para estar en capacidad de combatir en el mundo, para que triunfe el ideal de la masonería.
¿Cuál ideal?
El de hacer progresar a la humanidad!
Entonces se meten en política?
No, de ninguna manera. Cada uno tiene el derecho a tener sus ideas, el progreso del que hablamos es el progreso moral y espiritual. Aspiramos a que todos los hombres puedan llegar a un nivel de conciencia suficientemente elevado para tomar en sus manos su destino individual.
Mis camaradas me dijeron que hay todo tipo de masonerías, cual es la tuya,
Es la Gran Logia de Francia!
No hay sino una masonería, pero hay diferentes familias. Cuando vas a donde tus primos, su apartamento no es como el nuestro, y no hablan siempre de las mismas cosas que nosotros hablamos aquí en nuestra casa, pero somos de la misma familia. Entonces, es lo mismo, también tenemos primos y las llamamos obediencias.
¿En que se diferencian?
Nuestra casa es muy tradicional, esto quiere decir que tenemos una tradición que viene de la noche de los tiempos.
¿De los hombres de las cavernas?
No, pero sin duda alguna de muy lejos. Nuestra tradición expresa el conjunto de valores en los que creemos, ella es la base y la justificación de nuestro comportamiento, ella nos da las razones. Y además, sobre todo, trabajamos a la gloria del Gran Arquitecto del Universo, es una actitud que nos hace diferentes.
¿Qué es el Gran Arquitecto ?
Es el principio que representa al espíritu y su soberanía sobre la materia. Decimos que es el principio creador del universo.
¿Como el buen Dios?
No del todo, es y permanece como un principio que cada uno es libre de imaginar como bien pueda. Nunca le dirigimos ninguna plegaria, ni interviene en nuestras vidas. Es un símbolo, el símbolo de la vida espiritual de la que te hablé hace un rato. Por esta razón nunca hablamos de religión en nuestras reuniones.
¿Que es el progreso de la humanidad?, creo que ya me lo dijiste.
Sabes, creo que me gustaría que estuvieses un poco más atento. —Estuve un poco severo. Golpeado, baja la cabeza y yo sigo.—
En la Gran Logia pensamos que a la mayoría de las personas las gobierna su parte material, su parte animal, y su instinto si así lo quieres llamar. Tú ves y oyes cada día en la televisión que se habla de guerras y de masacres. Pensamos que la única manera de cambiar eso, sería, reconócelo, un inmenso progreso de la humanidad, sería el de cambiar a los seres humanos. Si los hombres son capaces de cambiar, cambiarán su sociedad, y no lo contrario.



¿Cómo quieren hacerlo?
Para esto no existe sino un método. Primero y antes que todo, cambiar nosotros mismos al iniciarnos. Es por esto que decimos que somos una sociedad iniciática.
No hagas cara de no comprender, ya te dije lo que llamábamos iniciación, ¿lo recuerdas?
Si, si, el progreso personal. Pero no pueden convencer a todos los hombres, hay demasiados. Tampoco tienen las armas.
No te engañes, tenemos un arma temible, la más poderosa de todas.
Lasers así como en la guerra de las estrellas
No hombre, nuestra arma absoluta, nuestra única arma es el ejemplo.
¿Cuál ejemplo?
El que debemos dar. Decir de manera elevada y fuerte los principios que forman nuestra conciencia, decirlos y vivirlos, siempre ser veraces y hacer lo que uno dice.
Entonces, ¿todos los masones y masonas trabajan juntos por el bien de la humanidad?
Si, si aun no siempre trabajan juntos, trabajan todos al mismo tiempo.
Ah, bueno.
Si, la Gran Logia de Francia, por ejemplo es solamente de hombres, pero hay otras obediencias para mujeres, y otras son mixtas; cómo puedes ver, hombres y mujeres pueden trabajar por un mismo ideal.
Que pena papá, llegó la hora del noticiero.
Comprendo que vale la pena quedar ahí. El gato que lo comprendió perfectamente ya se sentó frente a la televisión.
Seguiré con esta conversación mas tarde.




INICIACION


La idea general que se tiene sobre la iniciación es que esta no es más que una ceremonia que convierte a uno en miembro de una sociedad secreta, cosa que puede conferirse con tal de que se pague cierto precio, una suma de dinero en la mayoría de los casos.

Si bien es cierto que en la llamada "iniciación" en las órdenes fraternales o en la mayoría de las seudo-ocultas, sucede así, es completamente erróneo cuando se aplica a las iniciaciones en los varios grados de las verdaderas Fraternidades Ocultas, como lo aclarará un poco de comprensión de los requisitos realmente exigidos.

En primer lugar, el oro no es en manera alguna la llave del Templo; el mérito cuenta, pero no el dinero. El mérito no se adquiere en un día; es el producto acumulado de las buenas acciones pasadas. El candidato para iniciación generalmente está inconsciente de que es el candidato, y vive su vida en la comunidad sirviendo a su prójimo durante días y años sin ningún pensamiento ulterior, hasta que un buen día aparece en su vida un instructor, un Hierofante de los Misterios Menores, apropiado al país en el que resida el candidato. Hasta este momento éste ha venido cultivando en sí ciertas facultades y acumulando ciertos poderes para servir y ayudar, de los que está generalmente inconsciente o los que no sabe como usar debidamente. La tarea del iniciador es entonces muy sencilla: muestra al candidato sus facultades latentes, los poderes adormecidos, y lo inicia en su empleo; le explica o demuestra por vez primera cómo puede despertar esa energía estática convirtiéndola en poderes dinámicos.

La iniciación puede realizarse con una ceremonia o no, pero obsérvese particularmente que siendo la Iniciación la culminación inevitable de prolongados esfuerzos espirituales, sean conscientes o no, por parte del candidato, no puede positivamente tener lugar hasta que el desenvolvimiento interno haya acumulado los poderes latentes que la Iniciación enseña a emplear dinámicamente, así como el apretar el gatillo de un revolver descargado, no puede producir explosión alguna.

Tampoco hay miedo alguno de que el instrucción no se fije en alguno que haya alcanzado el grado de desarrollo requerido. Toda acción buena y desinteresada aumenta la luminosidad y el poder vibrante del aura del candidato enormemente, y tan seguramente como que el imán atrae la aguja, así también la brillantez del aura luminosa atraerá el instructor.

Por supuesto, es imposible describir en un libro dado al público en general los estados de la iniciación rosacruz. Hacerlo así sería una falta de lealtad y sería además imposible por falta de palabras para expresar los hechos. Pero está permitido dar un bosquejo general y mostrar el propósito de la iniciación.

Los Misterios Menores tratan únicamente con la evolución de la humanidad durante el Período Terrestre. En las tres revoluciones y media primeras de la oleada de vida en torno de los siete globos, los Espíritus Virginales no habían adquirido la consciencia de sí mismos. Debido a esto ignoramos como hemos llegado a ser lo que somos. Tiene, pues, que iluminarse al candidato sobre el asunto, así que bajo el impulso del Hierofante, durante el primer período de iniciación en el primer grado, su consciencia se dirige hacia la página de la Memoria de la Naturaleza que contiene los recuerdos de la primera revolución , en la que recapitulamos el desarrollo del Período de Saturno. el está aún en plena posesión de su consciencia diaria; sabe y recuerda perfectamente los hechos de la vida del siglo XX, pero está ahora observando conscientemente los progresos de la evolucionante hueste de espíritus virginales, de la que era una unidad en la Revolución de Saturno. En esa forma aprende como se dieron los primeros pasos en el Período Terrestre, hacia la meta de realización, la que le será revelada en un grado superior.

Habiendo aprendido la lección prácticamente, tal como se describe en el capítulo X, el candidato a adquirido conocimiento directo sobre el asunto y se ha puesto en contacto con las Jerarquías creadoras en su obra sobre el hombre; puede, por lo tanto, apreciar su valor beneficioso en el mundo y hasta cierto punto puede ponerse en línea con ellas, convirtiéndose de hecho en colaborador suyo.

Cuando llega el tiempo, para él, de pasar al segundo grado, se le facilita el que dirija su atención a las condiciones de la segunda Revolución del Período Terrestre, tal como están registrados en la Memoria de la Naturaleza; entonces observa con plena consciencia los progresos hechos en ese tiempo por los Espíritus Virginales, así como Peter Ibetson (el héroe de la obra "Peter Ibetson" de Jorge du Maurier, que recomendamos se lea por ser una descripción muy gráfica de ciertas fases de subconsciencia) observaba su vida infantil durante las noches en que "soñaba de verdad". En el tercer grado el discípulo estudia la evolución de la Tercera Revolución o Lunar, y en el cuarto grado ve los progresos hechos en la mitad de la Revolución que acabamos de pasar.Además hay otro paso en cada grado; el discípulo ve, además de la labor ejecutada en cada revolución, la obra realizada en la Época correspondiente durante nuestra actual estada en el globo D, de la Tierra.Durante el primer grado, estudia la obra de la Revolución de Saturno y su última consumación en la Época Polar.En el segundo grado, la obra de la Revolución Solar y su réplica: la Época Hiperborea.Durante el tercer grado observa la obra realizada en la Revolución Lunar, y ve cómo fue la base de la vida en la Epoca Lemúrica.Durante el cuarto grado ve la evolución de la última media revolución con su correspondiente período de tiempo en nuestra estada sobre la Tierra; la primera mitad de la Época Atlante que terminó cuando la densa niebla de la atmósfera desapareció y el Sol comenzó a brillar sobre la tierra y el mar; entonces terminó también la noche de inconsciencia, los ojos del Ego interno se abrieron por completo y pudo dirigir la luz de su razón sobre el problema de conquistar al Mundo. Ese fue el tiempo en que nació el hombre tal como hoy le conocemos.

Cuando en los antiguos sistemas de iniciación se oye hablar de que se sumerge en trance al candidato durante un período de tres días y medio, esto no es más que una referencia a esa parte de la iniciación que acabamos de describir, y los tres días y medio se refieren a estados pasados y no son, en manera alguna, días de venticuatro horas; varía el tiempo usado con cada candidato, pero en cualquier caso se le conduce a través del desarrollo inconsciente de la humanidad durante las Revoluciones pasadas, y cuando se dice que despierta al nacer el sol del cuarto día, es la forma mística de expresar que su iniciación es la obra de la carrera involucionaria del hombre que cesó cuando el Sol se levantó sobre la atmósfera aclarada de la Atlántida. Entonces se proclama al candidato "primogénito".

Habiéndose familiarizado con el camino que hemos transitado en el pasado, el quinto grado lleva al candidato al final del Período Terrestre, en el que una humanidad gloriosa está recogiendo los frutos de este Período y llevándoselos consigo de los siete globos sobre las cuales evolucionamos en cada Día de Manifestación, al primero de los cinco globos obscuros que son nuestra habitación durante las Noches Cósmicas. El más denso de ellos está situado en la Región del Pensamiento Abstracto, y en realidad el "Caos" de que se habla en la página 216 y siguientes. Este globo es también el Tercer Cielo, y cuando San Pablo habla de haber sido llevado al Tercer Cielo, donde vio cosas que no podía decir, se refería a las experiencias equivalente a las del quinto grado de los Misterios Rosacruces actuales.

Una vez que se la mostrado el fin del quinto grado, el candidato queda familiarizado con los progresos que se lograrán durante las tres revoluciones y media restantes del Período Terrestre; los cuatro grados restantes están dedicados a iluminarle sobre el asunto.

Por medio de la percepción así adquirida puede cooperar inteligentemente con los Poderes que trabajan para Dios, pudiendo, entonces, ayudar a apresurar el día de nuestra emancipación.

Con el objeto de rebatir un malentendido muy común, deseamos advertir a los estudiantes que no somos rosacruces por el hecho de estudiar sus enseñanzas, ni aún nuestra admisión en el templo nos califica para darnos ese nombre. El autor, por ejemplo, es únicamente un hermano lego, y bajo ninguna circunstancia se denominaría a sí mismo Rosacruz.

Sabemos sobradamente, que cuando un muchacho se ha graduado en gramática en una escuela, no por eso está en condiciones de enseñarla. Antes debe asistir a la escuela superior y a la facultad, y aún entonces puede muy bien no sentirse llamado a ser profesor en gramática. Similarmente en la escuela de la vida, no porque un hombre se haya graduado en la escuela de Misterios Rosacruces puede llamarse Rosacruz. Los graduados en las varias escuelas de misterios menores pasan a las cinco escuelas de misterios mayores. En las cuatro primeras, pasan por las cuatro Grandes Iniciaciones, y por último llegan al Liberador, en donde reciben conocimientos concernientes a otras evoluciones, y se les da la elección de quedarse aquí para asistir a sus hermanos o entrar en otras evoluciones como auxiliares. A los que eligen quedarse aquí como auxiliares, se les dan diversas tareas, de acuerdo con sus gustos e inclinaciones naturales. Los Hermanos de la Rosa Cruz, están entre esos compasivos, y es un sacrilegio usar indebidamente su nombre aplicándoselo uno a sí mismo, cuando no somos más que estudiantes de sus hermosas doctrinas.

Durante las últimas centurias los Hermanos han trabajado por la humanidad en secreto; cada noche, a media noche, hay un servicio en el Templo, en el que los Hermanos Mayores, asistidos por los hermanos legos que pueden dejar su trabajo en el mundo ( puedes muchos de ellos residen en lugares en los que aún es de día cuando es medianoche en el lugar donde está situado el Templo de la Rosa Cruz), atraen de todas partes del Mundo Occidental los pensamientos de sensualidad, avaricia, egoísmo y materialismo. Entonces tratan de transmutarlos en puro amor, benevolencia, altruismo y aspiraciones espirituales, enviándolos de nuevo al mundo para el mejoramiento y vigorización del bien. Si no fuera por este potente manantial de vibraciones espirituales, el materialismo habría ya concluido con todo esfuerzo espiritual, porque nunca ha habido edad más negra, desde el punto de vista espiritual, que los últimos trescientos años de materialismo.

Ahora ha llegado el tiempo, sin embargo, en el que los esfuerzos secretos deben sustituirse por un esfuerzo más directo, para promulgar una enseñanza definida, lógica y consecuente, respecto al origen, evolución y desarrollo futuro del mundo y del hombre, mostrando, a la vez, los aspectos espiritual y científico; una enseñanza tal, que no haga enseñanza alguna irreconciliable con la razón o la lógica; una enseñanza que satisfaga a la mente dando una explicación razonable a todos los misterios, enseñanza que no pide ni elude preguntas, siendo sus explicaciones a la vez lúcidas y profundas.

Pero, y éste es un "Pero" muy importante, los Rosacruces no consideran la comprensión intelectual de Dios y del Universo como un fin en sí mismo; lejos de ello: cuanto mayor es el intelecto, tanto mayor es el peligro de su mal uso. Por lo tanto, esta enseñanza científica, lógica y completa se da para que el hombre pueda creer en su corazón, lo que su cabeza ha sancionado, y para que comience a vivir una vida religiosa.

*

del libro Concepto Rosacruz del Cosmos de Max Heindel

miércoles, 24 de octubre de 2012

MATEMÁTICOS DEMUESTRAN QUE LOS UNIVERSOS PARALELOS EXISTEN REALMENTE
 Foto: MATEMÁTICOS DEMUESTRAN QUE LOS UNIVERSOS PARALELOS EXISTEN REALMENTE
21 - 10 - 2012 / neoteo.com

Los universos paralelos existen. Así de contundentes son los resultados del último estudio efectuado por científicos de la Universidad de Oxford, en el que demuestran matemáticamente que el concepto de estructura de árbol de nuestro universo es real. Esta propiedad del universo es la que sirve de base para crear nuestra realidad.
La teoría de los universos paralelos fue propuesta por primera vez en 1950 por el físico estadounidense Hugh Everett, en la que intentaba explicar los misterios de la mecánica cuántica que resultaban completamente desconcertantes para los científicos. Expresado de una manera muy simplificada, lo que propuso Everett fue que cada vez que se explora una nueva posibilidad física, el universo se divide. Para cada alternativa posible se “crea” un universo propio.
Un ejemplo puede ayudarnos a entender este concepto: imaginemos que un peatón escapa por poco de ser atropellado por un coche. Este evento tiene lugar en un universo, pero en otro puede haber resultado atropellado y estar recuperándose en un hospital. Y en un tercero, puede haber muerto. El número de posibilidades es infinito.
Este concepto resultaba muy extraño para los científicos, quienes generalmente lo descartaban considerándola una fantasía. Por supuesto, los escritores de ciencia ficción aprovecharon esta idea para crear numerosas historias. Sin embargo, las nuevas investigaciones realizadas en Oxford demuestran que los universos alternativos son matemática posibles, y que el Dr. Everett, que no era más que un estudiante en la Universidad de Princeton en el momento que propuso su teoría, podría estar en lo cierto. 
El descubrimiento ha sido descripto por uno de los científicos como “uno de los desarrollos más importantes en la historia de la ciencia”, en declaraciones efectuadas a la revista New Scientist.
Concretamente, el equipo dirigido por el Dr. David Deutsch, demostró matemáticamente que la estructura del universo contiene infinitas bifurcaciones creadas al dividirse en versiones paralelas de sí mismo, que pueden explicar la naturaleza probabilística de los resultados cuánticos. Gráficamente, la línea de tiempo del universo podría verse como si fuese un árbol infinitamente grande.
La mecánica cuántica predice que una partícula no existe realmente hasta que sea observado. Hasta entonces, las partículas ocupan una nebulosa de estados “superpuestos” al mismo tiempo.
El hecho de ser observadas “fuerzan” a la partícula a adoptar un estado particular de realidad, de la misma manera que una moneda girando en el aire solo muestra “cara” o “cruz” una vez que se detiene. Según la teoría de los universos paralelos, cada decisión de este tipo generaría un nuevo universo por cada uno de los posibles resultados.
Como otros tantos conceptos relacionados con la mecánica cuántica, la teoría de los universos paralelos puede resultar bastante difícil de comprender, sin embargo, si puede demostrarse matemáticamente, tal como se ha hecho en Oxford, es muy posible que la teoría sea correcta.

Los universos paralelos existen. Así de contundentes son los resultados del último estudio efectuado por científicos de la Universidad de Oxfo...
rd, en el que demuestran matemáticamente que el concepto de estructura de árbol de nuestro universo es real. Esta propiedad del universo es la que sirve de base para crear nuestra realidad.
La teoría de los universos paralelos fue propuesta por primera vez en 1950 por el físico estadounidense Hugh Everett, en la que intentaba explicar los misterios de la mecánica cuántica que resultaban completamente desconcertantes para los científicos. Expresado de una manera muy simplificada, lo que propuso Everett fue que cada vez que se explora una nueva posibilidad física, el universo se divide. Para cada alternativa posible se “crea” un universo propio.
Un ejemplo puede ayudarnos a entender este concepto: imaginemos que un peatón escapa por poco de ser atropellado por un coche. Este evento tiene lugar en un universo, pero en otro puede haber resultado atropellado y estar recuperándose en un hospital. Y en un tercero, puede haber muerto. El número de posibilidades es infinito.
Este concepto resultaba muy extraño para los científicos, quienes generalmente lo descartaban considerándola una fantasía. Por supuesto, los escritores de ciencia ficción aprovecharon esta idea para crear numerosas historias. Sin embargo, las nuevas investigaciones realizadas en Oxford demuestran que los universos alternativos son matemática posibles, y que el Dr. Everett, que no era más que un estudiante en la Universidad de Princeton en el momento que propuso su teoría, podría estar en lo cierto.
El descubrimiento ha sido descripto por uno de los científicos como “uno de los desarrollos más importantes en la historia de la ciencia”, en declaraciones efectuadas a la revista New Scientist.
Concretamente, el equipo dirigido por el Dr. David Deutsch, demostró matemáticamente que la estructura del universo contiene infinitas bifurcaciones creadas al dividirse en versiones paralelas de sí mismo, que pueden explicar la naturaleza probabilística de los resultados cuánticos. Gráficamente, la línea de tiempo del universo podría verse como si fuese un árbol infinitamente grande.
La mecánica cuántica predice que una partícula no existe realmente hasta que sea observado. Hasta entonces, las partículas ocupan una nebulosa de estados “superpuestos” al mismo tiempo.
El hecho de ser observadas “fuerzan” a la partícula a adoptar un estado particular de realidad, de la misma manera que una moneda girando en el aire solo muestra “cara” o “cruz” una vez que se detiene. Según la teoría de los universos paralelos, cada decisión de este tipo generaría un nuevo universo por cada uno de los posibles resultados.
Como otros tantos conceptos relacionados con la mecánica cuántica, la teoría de los universos paralelos puede resultar bastante difícil de comprender, sin embargo, si puede demostrarse matemáticamente, tal como se ha hecho en Oxford, es muy posible que la teoría sea correcta.

martes, 23 de octubre de 2012

CLAVE DE INTERPRETACION NUMERICA

“En los números los dioses encerraron la clave
del destino de los hombres”
(Sabiduría Egipcia)
“Dios se expresa a través de las matemáticas.”
(Sabiduría Maya)
LOS NÚMEROS
Existen en nuestra vida las llamadas claves activadoras de la conciencia humana, que suelen aparecer en la medida en que vamos avanzando y comprometiéndonos con el despertar que nos llevará a asumir roles cada vez más importantes en el gran cambio planetario. Estas claves simbólicas muchas veces son numéricas, cuando no expresan una cantidad sino una idea, y lo que buscan es sacarnos del letargo y la inconciencia, recordándonos a través de su significado, lo que tenemos que hacer y cuando hacerlo. Ellas van apareciendo a lo largo de nuestra vida siendo dispuestas para actuar en el momento adecuado, recordándonos el compromiso de madurez asumido previamente en las esferas espirituales. Pero como decíamos, no siempre las claves que buscan detonar nuestra conciencia son números, también pueden ser determinadas imágenes, situaciones, lugares, personas, animales, etc., que suelen repetirse delante nuestro de forma reiterativa, fuera de toda lógica con una constancia y periodicidad que abruma, escapando al índice de probabilidades. Estas claves activadoras son empleadas también por entidades espirituales, mentales y hasta físicas, interesadas en nuestro despertar, ubicándolas a lo largo de nuestro desenvolvimiento diario como avisos y señales.

Las claves activadoras son como un despertador que nos debe ayudar a abrir los ojos a tiempo, de tal manera que percibiendo la existencia de un Plan Maestro en nuestras vidas y en la humanidad, podamos hacer lo que debemos hacer en su momento. Los activadores nos avisan que el momento es llegado para que despertemos del largo sueño en el que estábamos sumidos, recordando nuestra preparación y un compromiso previo, para asumir el rol que nos corresponde en la construcción del puente de luz hacia las estrellas.

Nosotros mismos podemos accionar los mecanismos que disparan los activadores, esto es procurando captar el patrón de periodicidad o procurando entender cuando y bajo qué circunstancias suelen repetirse, hasta que percibamos su significado. Cada uno ha programado antes de nacer sus propios activadores, y es nuestro “Yo Soy”, “Maestro Interno”, “Guía Personal” ó “Real Ser” de cada uno, el que se encarga principalmente de llamarnos la atención colocándolos en nuestro camino o dirigiendo nuestra atención hacia ellos. Estos activadores están relacionados con la misión de cada quien.

Todo ser humano esta sujeto a un Plan basado en el cumplimiento de dos misiones fundamentales: la primera es realizarse como persona, conociéndonos a nosotros mismos, descubriendo nuestras potencialidades para desarrollarlas puliendo paralelamente nuestros defectos; y la segunda es descubrir a partir del autoconocimiento, nuestro lugar y ubicación así como el rol en la gran misión. La Gran Misión es aquella que involucra a todos, pero que no muchos están dispuestos a realizar comprometiéndonos con el planeta y con la evolución general. Es como tener aptitud para la música, y ser capaz de tocar varios instrumentos, pero lo importante sería descubrir en qué instrumento podríamos destacar mejor dentro de la orquesta, y con qué clase de música nos identificamos.

Si bien es cierto que esta misión colectiva de la humanidad posee sus propios activadores, los cuales empiezan a actuar una vez que uno se ha decidido a avanzar haciendo caso a los propios, estos nos afectan a cada uno de forma diferente, o mas bien nos dicen a cada quien algo similar y a la vez diferente, que nos complementa, obligándonos a intercambiar la información para tener una visión panorámica de conjunto.

Muchas personas aún no están en la edad evolutiva de darse cuenta que existen activadores. Ni siquiera se percatan del sin fin de sincronicidades que van en aumento en nuestra vida diaria y alrededor nuestro. Requerirán varias encarnaciones para percibirlo por sí mismos. Pero como los tiempos se han acelerado encontrándonos en medio del fin de un ciclo cósmico, hay fuerzas positivas poderosas contribuyendo en el despertar colectivo. Nosotros mismos podemos servir de detonador y activador de los demás. Usemos como ejemplo cómo en vuestra vida, los niños pequeños no suelen usar relojes despertadores en sus habitaciones, sino que son más bien sus padres los que se encargan de despertarlos por las mañanas para que se preparen para ir a la escuela, recordándoles su responsabilidad de asistir.

También es cierto que no todos reaccionan frente al llamado de los activadores. Es como cuando suena el reloj despertador por la mañana y hay quien a pesar de que lo escucha, no le hace caso, o quien lo apaga y sigue durmiendo. Se da también la situación de quien con gran esfuerzo se despierta y se vuelve a quedar dormido pero sentado en el borde de la cama. Por otro lado están los responsables, que suena el despertador y se levantan inmediatamente; mientras que otros se despiertan antes que llegue a repiquetear, porque para ellos el despertador es sólo una seguridad para no dejar de responder comprometidamente.
El ser humano es como un actor que en cada encarnación asume un personaje. Y al identificarse con éste, muchas veces corre el riesgo de olvidarse que es un actor. Por ello la aventura humana es recordar que somos actores realizando un papel, el cual es útil pero transitorio. El personaje suele variar de una obra a otra, pero el actor siempre es el mismo. Y la idea es representar lo mejor posible cada personaje para aprender y enseñar a través de él.

Generalmente el “Maestro Interno” o “Real Ser” que es el actor, procura comunicarse con nuestro “Ego Inferior o Personalidad” que es el personaje, y lo suele hacer a través del lenguaje simbólico de los sueños. Pero no sólo mediante los sueños, sino también a través de las visualizaciones que permiten la aparición de símbolos, o mediante claves activadoras que se nos presentan a lo largo de la existencia.

Cada número o clave tiene un valor secreto, aplicable para el momento en que se nos aparece, al que podríamos acceder si combinamos la intuición, la imaginación y la inteligencia. Y es a través de las meditaciones que se nos irá revelando el profundo significado de éstas claves activadoras.

Hablemos de las claves cuando estas se presentan como números, para ello recordemos que una de las formas más antiguas de trasmisión de conocimiento oculto fue a través de los números en el antiguo Egipto.
El número 144,000 simboliza en las sagradas escrituras el colectivo necesario para revertir el futuro planetario; es el número necesario para afectar el inconciente colectivo de la humanidad y generar un despertar de conciencias.
En la cifra 144,000 nos encontramos con el número 12, que es el discipulado; el que aprende a ser maestro, y aprende a enseñar aplicando la enseñanza. Y el mil que es símbolo de multitud. Por lo que el número 144,000 que se menciona en el capítulo 7 del Apocalipsis hace referencia a aquella multitud de discípulos que han lavado sus vestiduras (despertado conciencia), y que se han auto elegido para despertar a otros.
Así que éste número 12x12x1000= 144,000, simboliza la multitud de los necesarios para iniciar la reacción en cadena. Es pues el simbolismo de la cantidad mínima necesaria que inicia el cambio mundial para que millones reaccionen.

Es interesante que en las leyendas de los indios Hopi del sur de los Estados Unidos, y del norte de México, ellos hablaban de la necesidad de reunir a 144,000 “danzantes del Sol”, que se mantuvieran danzando durante la terrible noche oscura de la humanidad (fin del ciclo), para asegurar así el nacimiento del nuevo día.
Citando algunas de las claves que más suelen repetirse como activadores, pero sin negar que son muchos más además de los que aquí se nombran, tenemos:

El número 1000 simboliza en las sagradas escrituras “multitud o muchedumbre”, también los ciclos.

La clave 88 simboliza la vibración superior permanente en los aspectos femeninos de la creación. Es una fuerza intuitiva que actúa como un indicador de peligro frente a la asechanza de las fuerzas negativas, y a la que la persona debe de estar atenta y hacerle mucho caso. Esta clave marca los tiempos físicos y la actitud de abnegación y humildad, de espíritu de servicio y amor incondicional para que logremos y mantengamos el equilibrio necesario en nosotros, y en el ambiente que beneficie al equilibrio general.

La clave 44 simboliza preparación y actitud positiva. La persona se encuentra en la ubicación correcta; en las coordenadas exactas o en el lugar indicado para hacer lo que tiene o se espera que haga. Esta clave hace referencia también a la necesidad de aplicar todo lo aprendido durante el proceso de preparación manteniendo una actitud mental positiva. Este número viene acompañado de grandes compromisos y sacrificios.

La clave 40 se relaciona con la preparación para los cambios, con la Cuaresma en el cristianismo, y deriva de los 40 días de ayuno y aislamiento de Moisés, Elías y Jesús antes de iniciar las grandes misiones. Del número 40 también deriva lo de la cuarentena, que es recogimiento y purificación. Fueron 40 días los que duró el diluvio universal, 40 días los que permaneció Moisés en contacto con Yahvé en el Monte Horeb, 40 años en el desierto los que necesito Israel para llegar a la Tierra Prometida, 40 días de ayuno en el desierto los de Jesús, y 40 días después de haber resucitado los que se mantuvo en contacto con sus apóstoles antes de ascender a los cielos.
En el cuento de Sherezade, recopilado dentro de las “Mil y una noches”, titulado “Ali Baba y los cuarenta ladrones”, se hace referencia al cuarenta como el número de aquellos que han robado lo más valioso de la humanidad, su tesoro, que realmente es el conocimiento, ocultándolo en una cueva, que simboliza el terreno de lo oculto o por qué no, el Mundo Intraterrestre, o lo que no es evidente y esta escondido; y que para poder acceder a él, hay que saber ubicar la puerta (profundizar y sintonizarse), utilizando el poder de la palabra y la magia del verbo ( el ábrete Sésamo). Todo esto es un simbolismo de la situación de aislamiento en que se encuentra nuestro mundo en relación al Real Tiempo del Universo y nuestro potencial aún dormido para cumplir con el Plan Cósmico, situación que estaría a punto de cambiar.

La clave 33 es una clave que simboliza la elevación de la conciencia para asumir los grandes retos y compromisos, procurando lograr y mantener el equilibrio, para proyectar equilibrio hacia los demás. También se relaciona éste número con la ley universal de correspondencia, por la cual así como es arriba así es abajo. Si queremos saber cómo funciona el universo, conozcámonos primero a nosotros mismos; y si queremos que el mundo cambie, cambiemos primero nosotros. Esta clave nos recuerda que debemos tener a partir de éste momento una vida material espiritualizada y a la vez, una espiritualidad práctica.

La clave 32 es el amor para enfrentar la dualidad; la espiritualidad que debe anteponerse a los intereses personales. Esta clave se repite mucho cuando se nos esta pidiendo paciencia, comprensión y tolerancia. Seremos magos capaces de transformarnos y transformar cuando no permitimos que nada alrededor nuestro nos desarmonice, y más bien con la fuerza espiritual nadamos contra la corriente.

La clave 31 señala que el tiempo es llegado como para poner a prueba toda la preparación anterior. Si se ha crecido en el mensaje seremos capaces de lograr la unidad, y a la vez prepararnos para el paso siguiente.

La clave 30 es una clave activadora que marca el inicio de compromisos mayores, anticipa nuevos retos y nos señala el camino de la trascendencia. Es como un volver a empezar pero a partir del amor conciente, pleno y espiritual.

La clave 22 tiene que ver con el destino y un plan mayor, representa el haber llegado a recibir mucho y el estar descuidando su aplicación. Cuando ésta clave activadora se repite, puede ser una llamada de atención por cuanto se podría estar dejando de hacer lo que se debería. Por ello es una alerta frente a la omisión y una reflexión para asumir nuestro destino, pero con la posibilidad de cumplirlo a cabalidad, o variarlo a voluntad con amor y conciencia despierta.
El descuidar el proceso personal puede sumergir a la persona en un círculo vicioso de insatisfacción y sentimientos de culpa que lo alejan más de poder equilibrarse. Por tanto puedes alcanzar logros superiores si te vences a ti mismo.

La clave 21 representa trascender la lucha de opuestos para lograr la unidad, trasmutando todo lo anterior para lograr el equilibrio espiritual, y esto se consigue si llegamos a darle un ritmo adecuado a nuestro trabajo interno.
El que se nos repita ésta clave es una buena señal de que lo estamos logrando.

La clave 20 simboliza el renacimiento, una nueva oportunidad para lograr nuestras metas, y a la vez una evaluación de todo lo alcanzado. Esta clave nos avisa que estamos en un momento en que se revitalizan nuestras fuerzas internas como para poder culminar nuestra empresa de autorrealización.

La clave 19 esta vinculada a la inspiración. Debemos lograr la unidad con nosotros mismos para iniciar concientemente el peregrinaje y marcar nuevos ciclos en nuestra vida. Cuando se repite ésta clave activadora se nos está recordando que la inspiración llega cuando existe en nosotros la capacidad de realizar todo cuanto se nos está revelando, y que debemos hacerlo porque el tiempo es llegado. Es una clave solar que se refiere también a la irradiación hacia los demás.

La clave 18 sugiere procurar la unidad con uno mismo haciendo caso a sus propias intuiciones. Esta clave nos trata de hacer despertar para que no nos dejemos arrastrar por las pasiones y los sentimientos. Si tomamos conciencia de que tenemos un rol y nos equilibramos para responder a tiempo, seremos tomados en cuenta.

La clave 17 revela la transición de una etapa a otra, de un nivel a otro. Este número simboliza el conocimiento de uno mismo para lograr la perfección, y dejarse guiar por la intuición para cumplir la propia misión. Es también la muerte mística, el cortar con una etapa más densa, menos evolucionada y el correspondiente ascenso hacia otra más elevada. Simboliza el paso de la adolescencia espiritual hacia la juventud responsable. ¡Pero ojo! el tránsito puede ser duro, y doloroso.

La clave 16 es una alerta para alejarse del camino de la mentira y la falsedad, y de todo cuanto se forje a partir de ella. Es un llamado a centrarnos y a ser veraces aunque el mundo y las circunstancias nos tienten a vivir en el engaño. Si nos conectamos con nosotros mismos y logramos el balance, podremos seguir superándonos.

La clave 15 nos advierte del peligro de apasionarse, y dejarse arrastrar por la injusticia y la mentira. El mundo y las fuerzas que lo dominan tratan de envolvernos, pero debemos mantenernos vigilantes. Atendamos al llamado de peligro de éste activador cuando aparezca.

La clave 14 nos habla de la continuidad y el renacimiento; de la templanza, del temple logrado a través de la preparación para enfrentar la sensualidad y la flojera, tomando todo en la vida con autocontrol y fortaleza interior. Es el consejo y la sugerencia dentro del misticismo sobre la importancia de la sobriedad, abstinencia y la continencia. Esta clave nos recuerda que en cada uno se encuentran todas las experiencias de las vidas anteriores, y que esa sabiduría debe ser despertada para enfrentar el momento actual.

La clave 13 nos enseña que la vida conduce a la muerte y la muerte a la vida. Que la muerte realmente no existe, y que cada día que pasa estamos muriendo a nosotros mismos en la materia para que viva eternamente lo espiritual, pero elevado y depurado. Es la muerte de la semilla para que surja la nueva planta; es el nuevo ser que se ha transformado, simboliza la regeneración.

El número 13 simboliza las trece lunaciones del calendario lunar.

La clave 12 significa elección y discipulado. Indica que el estudiante ha sido escogido porque esta capacitado para enfrentar las pruebas, por cuanto ha desarrollado su fe que es la base activadora de toda su potencialidad mágica, y se ha atrevido a enfrentar la dualidad. El propósito de éste activador es recordarnos que no debemos olvidar, por ningún motivo el fin último de nuestra búsqueda y de la importancia del servicio para hallar lo que buscamos. Este número nos invita a trabajar con personas afines y en el interior de los grupos sembrando unidad y colaboración, esto es integrando.

La clave 11 es el valor, la persuasión y la fuerza. Este número nos recuerda que debemos procurar la unidad en el Uno, en Dios dentro de cada uno. Debemos abrirnos a la fuerza interior que nos hará parte importante del sacrificio sagrado por amor. Esta clave indica que se deben enfrentar las pruebas con valor porque no estamos solos sino que el universo conspira para ayudarnos, y que con los demás debemos usar la persuasión, no la fuerza.

La clave 10 simboliza los ciclos que empiezan y los que terminan. Cuando esa clave activadora empieza a aparecer reiteradamente se nos está queriendo decir que algo está terminando, pero a la vez que algo nuevo y diferente, opuesto a lo anterior se está iniciando. Son diez los dedos de las manos, y así éste número hace hincapié a la importancia de recordar y no olvidar.

La clave 9 es la clave que nos recuerda la importancia del desapego, porque todos estamos de paso, nada es para siempre y por ello no debemos apegarnos a nada. Esta clave tiene que ver con el peregrinaje, con la dedicación en lo que uno ha asumido procurando cumplir nuestros objetivos; es también el perder el temor a los cambios, y el prepararnos para el nacimiento hacia algo nuevo. El 9 se relaciona con la capacidad de ayudar a otros, de hacer cosas por los demás y comprometerse en el hacer lo que vinimos a hacer en la vida.

La clave 8 es el activador que nos dice que mantengamos nuestra paz y equilibrio a pesar de las pruebas, que nunca son mayores que la capacidad que se tiene de superarlas. Esta es la clave de la intuición, de la humildad para dejarnos guiar y del amor abnegado. Es la acción que es capaz de vencerlo todo. Este número se relaciona con las energías femeninas de la Tierra y de toda la creación.
La clave del número ocho nos indica la importancia de incorporar la inteligencia emocional a lo estamos haciendo.

La clave del 7 nos recuerda que la perfección es alcanzable pero que para ello hay que esforzarse, luchando por vencerse a uno mismo y estar dispuesto a aceptar los cambios y las pruebas de fe. El siete también es el número del orden universal septernal. Cuando esta clave se nos repite como que nos están queriendo dar a entender que debemos perfeccionarnos más, que debemos incrementar nuestro esfuerzo y dedicación para lograr la sabiduría, para lo cual habremos de procurarnos el tiempo para la reflexión y la soledad.

La clave del 6 nos dice que la clave esta en ver más lejos en el horizonte de nuestras vidas, tanto hacia fuera como hacia adentro. Este número nos recuerda la importancia de mantener el equilibrio siendo responsable. Es la clave que nos compromete a ser más justos y ecuánimes, procurando armonizarnos teniendo cuidado con el pensamiento y las actitudes, porque a través de ello podemos ser fuertemente atacados tratando de desequilibrarnos. Su repetición constante es un aviso como para controlar las emociones, los sentimientos y los deseos, rechazando los impulsos que desarmonizan.
Cuando la clave del número 6 se nos repite reiteradamente podría estarnos indicando que debemos buscar el equilibrio en la familia y en los amigos, para hallar en ellos la fuerza para continuar, dándoles a la vez, lo mejor de nosotros mismos.

La clave del 5, tiene que ver con la magia y el poder de comunicarse; con la libertad y la capacidad de expresarse mostrándose uno mismo tal cual es para llegar al otro. La clave 5 es la comunicación, y la mejor buena relación con uno mismo y con los demás. Simboliza la importancia de utilizar el poder de la palabra para transformar y orientar los acontecimientos, mejorando nuestra capacidad de diálogo y aprender a escuchar también. Si queremos que todo sea diferente a nuestro alrededor debemos nosotros empezar por ser diferentes, y comunicar a todos nuestro sentir.

Con el número 5 se nos esta queriendo decir que la persona esta llegando mediante una instrucción superior, a alcanzar la llave de los mundos y planos más elevados. Hay que estar atento porque con éste activador suelen venir acompañando palabras y hasta el nombre cósmico o clave vibratoria personal, que como llave nos facilitará la entrada a los mundos invisibles.

La clave del 4 es el Cosmos y las cuatro direcciones. Es el número del esfuerzo positivo, de la actitud positiva que suma, del sentido práctico, de los cuatro rumbos de la Tierra, de los cuatro elementos, de las cuatro estaciones, de las cuatro etapas en la vida del ser humano y de la cruz, símbolo del ascenso espiritual trascendiendo la muerte o lo horizontal. Esta clave numérica nos recuerda que Dios está por encima de su creación, por lo que ahora la creación esta en nuestras manos y que debemos prepararnos en entender y aplicar las leyes universales, empezando por nosotros mismos.
Esta clave nos invita a la alegría y a enfrentar lo cotidiano con espíritu activo y práctico, también nos recuerda que debemos cuidar la salud, tanto nuestra como la de la familia y la del mundo.

La clave del 3 es la espiritualidad. También éste número nos habla de la integración y de la totalidad. Nos recuerda que lo espiritual a través del amor debe primar en nuestra vida. Que debemos actuar con sabiduría y equilibrio. Es también el número que se relaciona con el triángulo y la unión de los tres planos: físico, mental y espiritual.
La repetición de la clave 3 nos invita a renacer, y a ver el amor en todo y en todos, disfrutando de todo lo hermoso que la vida nos da, a la vez que nos motiva a laborar en la siembra de ese mismo amor en los corazones de los demás. El 3 es el número del balance, del equilibrio interno que debemos lograr para seguir ascendiendo y creciendo en todos los aspectos de la vida.

La clave del 2 hace referencia al hombre, nos recuerda que vivimos en un universo dual, donde hay fuerzas en oposición. Y que de esa lucha de opuestos debemos extraer la síntesis, que es el autoconocimiento y el equilibrio. Esta clave nos indica la importancia de asociarnos, de compartir y unir nuestros esfuerzos, de buscar complementarnos con el otro, duplicando nuestra fuerza.
Es también el 2 una clave que nos pide paciencia y comprensión, así como tolerancia. Nos invita a fortalecer el carácter y controlar el temperamento.

La clave del 1 nos remite a lo divino, a la unidad e integración con el uno. Marca el inicio, el comienzo de algo nuevo y diferente en nuestras vidas, es un llamado a la creación. Cuando esta clave se nos repite y que pocas personas suelen percatarse de ello, se nos esta queriendo aportar un mensaje de unidad e integración para que percibamos la presencia del Uno, de Dios en nuestras vidas; también se nos esta induciendo a crear, a hacer cosas nuevas y diferentes, a recrearnos y sembrar para futuro.
El número uno suele repetírsenos cuando nuestro maestro interno nos solicita e induce a que nos esforcemos en purificar nuestros sentimientos y emociones, aprendiendo a amar.

Es importante que lleguemos a sentir la presencia manifiesta de la unidad en nuestra existencia y procurarla a través del conocimiento de nosotros mismos. El uno es una clave espiritual que representa la unidad que uno logra a través de la práctica de la interiorización. Sólo cuando somos capaces de lograr la independencia de todo cuanto nos rodea e influye, dejamos de ser influenciados y determinados.
LA DINÁMICA DEL LABERINTO
Podemos trabajar con los números como símbolos realizando una dinámica muy interesante de integración para lo cual podemos construir la figura de un “Laberinto” que simboliza la aventura del alma. Una figura espiral basada en una cruz o svástica. Esto se puede hacer entre varias personas movilizando piedras, ramas de árboles o cualquier otro objeto con el que se pueda construir senderos.

El primer laberinto conocido fue construido en Egipto en la época faraónica, en el oasis del Fayum, y el arquitecto griego Dédalo lo copió para que sirviera de modelo para el palacio del rey Minos en Cnosos (Creta).

La leyenda del Laberinto de Teseo y el Minotauro la podemos relacionar con la aventura del hombre por conocerse y vencerse a sí mismo, controlando su parte bestial que es la parte incompleta de su naturaleza, y que está en lo más profundo de su ser, aunque la mayor parte de las veces se manifiesta en su superficie. El Símbolo del Laberinto representaría el camino del alma por llegar hasta el fondo, hasta el conocimiento pleno de sí mismo; a la vez que sería como un mándala, que nos sumerge en el subconsciente donde la persona tiene que llegar a definir si lo que busca es entrar o salir, vivir o morir, la supervivencia de su ser superior o el predominio de su ser inferior. Aunque deberíamos terminar de entrar para poder saber salir llenos de una nueva sabiduría, ya que al final el camino siempre es el mismo.

El Laberinto es un camino hacia el centro, hacia lo más profundo de nuestra identidad, donde el recorrido en apariencia es complejo y nos expone al riesgo de perdernos enfrentando al temor, cuando más bien deberíamos vivirlo como un juego y acertijo, con alegría y espíritu de aventura, que inexorablemente nos llevará tarde o temprano de afuera hacia adentro, y luego de adentro hacia los demás...
Hay quienes piensan que los laberintos eran mapas del Mas Allá por haber sido encontrados en innumerables tumbas en los pueblos alrededor del Mediterráneo, Inglaterra, iglesias en Francia e incluso entre los indios Hopi. Pero también se encuentran en Finlandia y en Suecia donde se relacionaban con ritos primaverales de fertilidad. En ciertas fiestas se hacían laberintos de piedras o ramas en cuyo centro se ubicaba a una muchacha que tenía que ser rescatada. A estos rituales se les llamaba « La Danza de la Virgen. Vida y muerte siempre unidas, sin la garantía de que la vida vuelva a manifestarse luego de la muerte; muerte simbólica como en el caso del invierno en los rituales de Eleusis (Grecia).

En algunos lugares el símbolo del Laberinto pasó a ser un talismán de protección, de buena suerte o también como un talismán de poder con el cual se podía controlar el tiempo. En el mundo cristiano al Laberinto que comenzó a ser representado en el suelo de las iglesias, se le llegó a llamar Chemin de Jerusalén, o camino de Jerusalén, porque al recorrerlo el peregrino debía meditar sobre los valores de la fe, llegando hacia el verdadero centro de todo: Jesús el arquetipo del amor perfecto.

El laberinto es una cruz de cuatro lados iguales que es el símbolo de la Tierra, de los cuatro elementos, de los cuatro puntos cardinales, y del principio de la evolución. Simboliza el patrón de nuestro proceso de evolución. Y se hace siempre de izquierda a derecha. Es la cruz gamada a la vez que la zvástica que termina convirtiéndose en un espiral. Para construirlo debían hacerlo en un día, juntando piedras y colocándolas una a una, interviniendo para ello todo el grupo de gente reunida. Se inicia construyendo la forma central que es una cruz. Todo esto en una actitud reverente y en un ceremonial que exige en lo posible, silencio e introspección. Para el primer paso se empieza colocando ocho piedras a la derecha, cada una con un pensamiento positivo por el planeta, porque hay que recordar que es la construcción de algo vivo, que utiliza el patrón geométrico de nuestra conciencia. Luego cada uno del grupo va ingresando al centro y se van colocando las piedras siguiendo el orden preestablecido. Se puede recurrir a la presencia de una mujer anciana o simplemente la mayor de las presentes, o de una niña o joven quienes llevan sobre sus manos una vela como símbolo de la luz y de la sabiduría. Recordemos la presencia de la joven Ariadna, hija de Minos en el mito de Teseo facilitando el hilo que le permitirá al héroe salir del Laberinto. La niña ofrece la luz al planeta, y espera a la anciana o mujer mayor que trae la sabiduría, intercambiando en el centro sus ofrendas. Y el centro es el número 8 que es Dios pero también es la Madre Tierra. El siguiente sendero (más exterior) esta simbolizado por el número 7 que es la espiritualidad, luego le sigue el 6 que es el equilibrio y la visión interna, luego le sigue el 5 que es el sonido, el poder del verbo y la comunicación; más hacia el exterior es el 4 o corazón, la intuición y la preparación; después viene el 3 que sería el ego, luego viene el 2 que es el sexo y las pasiones. Y finalmente el más exterior de todos el 1 que se traduce como supervivencia.

Siempre hay un guardián que cuida de todos aquellos que entran y salen; y en éste caso por los tiempos que corren, representando al espíritu de la Tierra sería aconsejable la mujer, quien actuará de vigilante. El ingreso se recomienda espaciando a las personas lo suficiente, nunca juntos. La consigna para los participantes es que una vez que lleguen al centro, deben decretar con voz alta, qué fue lo que les llevó hasta allí. Porque el laberinto simboliza nuestra propia vida.

Al ingresar en el interior de ese conjunto tan peculiar de senderos en espiral, caminamos siempre por la derecha de las paredes del laberinto, que en algunos casos no llegan a ser paredes sino piedras. Así los que estén de regreso pueden hacerlo por el lado izquierdo. Es aconsejable ingresar llevando dos piedras en las manos que simbolizan las dificultades, errores o piedras de tropiezo en la vida, para colocarlas en alguna parte de las paredes del Laberinto, lo cual significaría que los errores o problemas dejarían de ser piedras en el camino para pasar a ser lo que nos marcara el camino.

Al ir varias personas en el laberinto en distintos niveles o senderos, algunos parecen estar más cerca del centro y sin embargo están lejos. Las apariencias engañan. Nunca sabes realmente quien va adelante y quien va atrás. No puedes saltar a alguien porque es como obviar una etapa del aprendizaje, porque por algo esa persona esta allí contigo en el mismo camino (la familia), ya sea adelante o atrás. Salirse es una suerte de suicidio simbólico. Y hay que llegar y pasar al centro de uno en uno. El encuentro con Dios es una experiencia solitaria, aunque te desesperes aguardando tu oportunidad.

Conforme uno camina en el laberinto va cambiando de nivel, y curiosamente uno no entra por el sendero que corresponde a los números en orden correlativo sino que estos se van salteando o desordenando. Por ejemplo, al empezar uno no ingresa por el que sería el exterior, que es el 1 sino por el del número 3 que es el ego, haciendo giros de 90°, luego pasas al 2 que es el sexo, de allí sigues por el más externo que es el 1 que simboliza la supervivencia. O sea has ingresado en la vida lidiando con tu ego, siendo afectado y probado por las pasiones, y pasando por etapas de supervivencia y superficialidad donde fácilmente uno puede perderse o quedarse; y del 1 pasamos al 4 que es el corazón, la preparación e intuición, porque sólo cuando extraemos de nuestro interior los sentimientos más elevados, y pensamos y hablamos con el lenguaje del corazón que es el “amor”, logramos dar nuestros primeros pasos en la trascendencia. Del 4 pasamos al 7 que es la espiritualidad; del 7 el camino nos lleva al 6 que es la geometría sagrada o la visión interior. Ahora sí empezamos a ver claro, por cuanto vemos sintiendo que todo tiene sentido y que todo obedece a leyes universales y a un orden superior, aunque muchas veces no lo entendamos. Del 6 pasamos al 5, el sonido que es el que finalmente nos llevara hacia el 8 donde nos encontramos con Dios. Y es que por el sonido o la palabra todas las cosas fueron hechas, y ahora se debe producir en nosotros una creación, un nacimiento. Debemos decretar el cambio para que el cambio sea posible...

Al final de la dinámica de integración de la construcción del Laberinto y su posterior utilización, la guardiana que se ha mantenido en todo momento en la puerta o entrada, le pregunta a los que van saliendo, qué fue lo que encontraron en el interior y después de cada uno y en orden va saliendo y revelando lo que hay en su interior, lo abraza y lo deja salir.
LAS FIGURAS GEOMÉTRICAS
Las figuras geométricas suelen expresar conceptos o ideas que trasladadas a la aventura interior pueden ayudarnos a simbolizar y entender los mensajes de nuestro maestro interior. Por ejemplo:
Visualizar un Triángulo nos estaría relacionando con el amor y la espiritualidad.
Un Cuadrado, simbolizaría la inteligencia, el conocimiento, la sabiduría, el buscar entender las cosas o tenerlas claras.
Un Círculo simboliza a la familia, al mundo de cada uno y también la unidad.
Un Rectángulo simbolizaría la muerte, lo caduco, el cambio, lo que hay que guardar.
Un Trapecio se relaciona con la búsqueda de la realización de ideales.
Un Pentágono sería el despertar de las capacidades interiores, de nuestro potencial mágico. También tiene que ver con el desarrollo de nuestra naturaleza humana.
Un Exágono sería profundizar el equilibrio, o mantenerlo en nuestras vidas.
Cuando las figuras dejan de ser planas y ponemos otras en volumen simbolizaría esto que uno le esta dando profundidad a su vida. Por ejemplo:
Una Esfera simbolizaría el autoconocimiento, el llegar a conocernos a nosotros mismos, y también la capacidad de proyectarse hacia delante, de contemplar nuestro propio futuro.
Una Pirámide es un colector de energías universales, concentrándolas en su interior y proyectándolas a su vez hacia el centro del planeta. Este símbolo representaría el recibir para dar o el dar y recibir.
Un Cubo simboliza el saber guardar el conocimiento y aplicarlo con sabiduría.
Un Cono es un triángulo en revolución, ósea en movimiento, simboliza darle movimiento al amor con un objetivo definido y trascendente; también es recibir pero por su base circular simbolizaría recibir y proyectar unidad.
Un Cilindro simboliza el dejar pasar, el dejar fluir, el canalizar mensajes y enseñanzas.

Cuanto más caras vayan teniendo las figuras (polígonos) dependiendo que estas sean de tal o cual material (cristal, piedra, madera, etc.) podemos interpretarlas a la luz del número de sus caras y su grado de trasparencia, recordando que la tendencia siempre es a acercarse a la esfera (la unidad y el autoconocimiento) y a la transparencia (pureza y veracidad). Muchas caras o fases lo que representan son aspectos que están siendo o que deben ser pulidos, superados o vencidos en nuestra vida o que ya lo han sido.
LOS OBJETOS, SUS FORMAS Y SUS MATERIALES

En el proceso de las visualizaciones y sueños debemos procurar interpretar los símbolos dentro del contexto de su recepción u observación, esto es en relación a que otros símbolos, circunstancias, situaciones están vinculados. Cuando conocemos la ambientación y los demás elementos entre los cuales asomó el símbolo que nos interesa, podemos no sólo utilizar nuestra intuición y conocimiento previo, sino que también podemos hacer asociación de ideas.
LOS ELEMENTOS

El símbolo del Agua se asocia con la vida y la purificación, con la renovación, con el paso de la vida misma. Representa un renacimiento pero en la propia existencia, corrigiendo actitudes, lavando errores, dejando fluir. Pero no será lo mismo que el agua este en movimiento o estática, circulando como un río o cayendo como una cascada. Una cascada por ejemplo simbolizaría el devenir, así como también podría simbolizar una revelación que a su vez exige profundizar en ella. Un cántaro de agua nos estaría indicando purificación o renovar fuerzas para continuar.

El agua es el elemento más fácilmente programable con nuestro poder mental y el poder de la palabra de los cuatro, y recordemos que casi el 80 % de nuestro cuerpo y del planeta es agua.

El Fuego sería también una forma de purificación y renacimiento pero como algo nuevo y diferente. Es transformación, regeneración, acción y motivación.

La Tierra simboliza a la Madre, nuestro origen. Nos señala la importancia del arraigo, de tener bases sólidas, de no perder la conexión con la realidad. Simboliza estabilidad y a la persona confiable y aterrizada.

El Aire simbolizaría el olvido, el cambio, y la proyección hacia lo sutil, invitándonos a desarraigarnos de todo lo que hemos hecho antes. A la vez nos señala la necesidad de elevarnos por encima de nuestras limitaciones y aventurarnos a romper con ciertos lazos que pueden ser más bien lastres.
LOS MATERIALES
Visualizar Cristales u objetos hechos de cristal tiene que ver con el proceso de perfeccionamiento del individuo. Sabemos que los cristales representan la perfección en la naturaleza por cuanto se forman a través de grandes presiones, así también el ser humano se perfecciona con las pruebas. Simbolizan los cristales perfección y la capacidad de la adivinación. Pero no será lo mismo un cristal de cuarzo blanco o transparente (perfección en la pureza de intención o integridad), que un rubí (perfección en el amor), una esmeralda (perfección en la actitud positiva, en la sanación, en la esperanza siendo un motivador de los demás), etc.

Visualizar Piedras preciosas o semipreciosas esta relacionado con la activación de nuestros vórtices de energía (chakras), por ejemplo: el rubí con el del cóccix que es la perfección y el crecimiento en el amor. El ópalo con el carácter y el temperamento, con la creatividad. El topacio con el equilibrio, el balance y el conocimiento. La esmeralda o el jade con la salud, el optimismo, la esperanza y el amor a la vida. La turquesa o la aguamarina con la comunicación, la profundidad, el diálogo, la integración y el cambio personal. El zafiro o el lapislázuli con la espiritualidad, la responsabilidad y el compromiso. La amatista con la perfección, con la mística, la fe, la magia y el cambio.

Visualizar Maderas u objetos de madera se relaciona con el propio cuerpo de cada uno, con el trabajo que cada uno hace consigo mismo y su actitud para con el entorno. La madera nos habla de la conexión con la naturaleza, con la salud, con la vida. Simboliza crecimiento y creatividad. Percibir un árbol alto de tronco grueso y copas frondosas podría estarnos señalando la importancia de conectar el cielo con la tierra. Si es una madera sin forma definida que arroja el mar en la orilla de la playa, podríamos interpretar que la vida nos da la oportunidad de darle forma y sentido a nuestra existencia, transformándola en una obra de arte, descubriendo en su interior su potencialidad y armonía.

Ejemplos de árboles y su correspondencia simbólica:

Álamo: La incertidumbre, el destino, la inquietud.
Abedul: La inspiración, la canalización y conexión con lo sutil y trascendente.
Abeto: El misterio, la búsqueda de lo desconocido.
Arce: La mente abierta, amplitud de criterio.
Árbol de Avellanas: Lo extraordinario, la capacidad de maravillarse y sorprenderse.
Árbol de Castañas: Honestidad, rectitud, confianza.
Árbol de Haya: Creatividad, ingenio.
Árbol de Limas: La duda, la investigación.
Árbol del Manzano: El amor, el cariño, y el sentimiento.
Árbol del Olmo: Actitud y mentalidad noble.
El Cedro: La fidelidad.
El Nogal: La pasión.
El Olivo: La sabiduría, el entendimiento, el sacrificio.
El Pino: Lo particular, el hogar, lo cotidiano.
El Roble: La valentía, la magia y la madurez.
El Sauce Llorón: La melancolía, la tristeza.
La Higuera: La sensibilidad, la intuición.

Visualizar Metales u objetos de metal simbolizaría el haber sabido sacar lo mejor de nosotros mismos, también representaría riqueza, abundancia, prosperidad. Si es oro simbolizaría también sabiduría y conocimiento; si es plata, intuición y sensibilidad; si es plomo, densidad falta de motivación; si es bronce, representaría tomar lo mejor de todo cuanto esta llegando a nosotros para saberlo combinar y aplicar.

Visualizar Piedras podría simbolizar dificultades en nuestro camino así como también los elementos sueltos que constituirán la base de todas nuestras realizaciones futuras. Estarían relacionadas las piedras con las pruebas superadas que nos han otorgada experiencia, solidez, fuerza para continuar.

Visualizar Plantas simbolizaría vida, vitalidad, salud. Las plantas representan nuestra propia existencia llena de esperanza que debe ser cuidada para que fructifique. También podría relacionarse con nuestros proyectos personales y familiares.
LOS ANIMALES
Los Animales representan aspectos de nuestra personalidad que deben ser atendidos, o con los que tenemos que trabajar, como por ejemplo:

Visualizar un Venado podría relacionarse con mejorar nuestra autoestima, lograr nuestro autodominio, andar vigilante y en guardia. Un Oso dejarse querer, ser más accesible, ser o aparentar ser más fuerte; un Águila, aprender a ser más libre o actuar con libertad, elevarse por encima de las aparentes limitaciones; un Zorro, ser más astuto y precavido ; un Caballo, ser más disciplinado y mantenerse en movimiento; un Perro, aprender del valor de la fidelidad y lealtad; una Serpiente, ser más aterrizado e inteligente; una Cabra, desafiar los límites; un Felino, ser más audaz, valiente e intuitivo; una Ardilla ser mas acomedido, no descuidar el trabajo o trabajar con constancia, etc.
LOS OBJETOS
Los objetos se relacionan con los instrumentos o medios que se nos brindan o que encontramos para realizar tal o cual acción en la vida. Por ejemplo:

Un Reloj de Arena símbolo relacionado con el paso del tiempo, podría simbolizar que se nos esta dando tiempo para hacer lo que tenemos que hacer, o que estamos contra el tiempo, y no debemos descuidarnos porque el tiempo corre para hacer lo que se espera de nosotros.

Una Bandera podría simbolizar que se nos esta aclarando o brindando una causa o fuente de inspiración por la cual podemos y debemos luchar y salir adelante.

Un Escudo simbolizaría protección y fortaleza, la preparación para enfrentar la acechanza.

Una Espada representaría la verdad, la justicia, el poder.

Un Espejo simboliza la imaginación y la conciencia, y como refleja lo que ve se le considera el simbolismo de la verdad reflejada, a la vez que un portal entre las dimensiones. En China era considerado el símbolo de la felicidad conyugal. El espejo también puede simbolizar un escudo contra el mal, una protección contra las fuerzas diabólicas. Se le suele relacionar con el agua y con la Luna por su capacidad de reflejar la luz.

Una Flor representa el amor tal como lo sentimos y expresamos. Mientras que un Libro representaría el conocimiento, la instrucción.

Una Llave el medio para abrir las puertas, superar las fronteras, dar un paso hacia delante en el conocimiento.
De Sixto Paz Wells