viernes, 18 de mayo de 2018

EL GRAN EXPERIMENTO, COSMICO - COREY GOODE - DAVID WILCOCK




EL GRAN EXPERIMENTO, COSMICO - COREY GOODE - DAVID WILCOCK
"No somos seres humanos con una experiencia espiritual.
Somos seres espirituales con una experiencia humana."

Pierre Teilhard De Chardin

viernes, 11 de mayo de 2018

Iniciaciones en Egipto (III)


osiris


Iniciaciones en Egipto (III)

Según Drioton: “Las enseñanzas morales del Antiguo Egipto se refieren siempre a Dios en general y no a los dioses del panteón. Se trata de Dios, es el monoteísmo de los sabios” y este punto es interesante ya que -desde una perspectiva esotérica- los sacerdotes inicia­dos no eran adoradores de bestias o de dioses antropomórficos con cabezas de animales sino que reverenciaban a potencias superiores, a diferentes aspectos de una fuerza única.

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En Egipto existieron dos sistemas teológicos principales (1) que determinaron dos sistemas iniciáticos diferentes pero con rasgos comunes, a saber:

a) El sistema heliopolitano, con sede en Heliópolis y basado en la Enéada.

b) El sistema hermopolitano, con sede en Hermópolis y fundamentado en la Ogdóada.

Sistema heliopolitano
La gran enéada de On (heliopolitana) incluía nueve dioses (Atum-Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Isis, Osiris, Seth, Neftys) y explica el origen del siguiente modo:

Al principio de los tiempos, todo estaba en tinieblas y todo estaba sumido en el caos simbolizado por el Océano primordial: Nun.

Nun es el origen primordial, las aguas genesíacas de la que proviene toda la manifestación representado por un hombre que está sumer­gido en el agua y que con sus manos levantadas sostiene a todas las deidades de la enéada que surgen del Caos-Nun, a saber:

a) Atum o Atum-Ra. En medio de ese caos primordial, aparece Atum “el indiferenciado” o “el nacido de sí mismo”, que se manifiesta como una pequeña monta­ña de piedra (BenBen, de forma piramidal) que surge de las agitadas aguas primigenias.

Manifestado como un disco rojo sobre esta montaña original, Atum es concebido como “Atum-Ra”, es decir el sol creador que “mira a su alrededor y aprecia que no hay nada y siente la necesidad de crear. Se masturba y recoge el semen con la mano, tragándoselo y quedando embarazado”. (2)

Según Mircea Eliade: “El demiurgo llevó a cabo la creación masturbándose o escupiendo. Estas expresiones resultan ingenuamente groseras, pero su sentido está claro: las divinidades nacen de la sustancia misma del dios supremo”. (3)

De este modo, Atum se convierte en el demiurgo, es decir el creador original y de él surgieron la primera pareja divina, Shu (la atmósfera) y Tefnut que concibieron al dios Geb (la tierra) y a la diosa Nut (el cielo). Con la creación de esta pareja divina, “el demiurgo engendra la duali­dad y deviene tres” (4)

b) Shu y Tefnut: La primera pareja divina está compuesta por Shu (masculino, el aire o aliento vital) y Tefnut (femenino, el espacio, el calor) que surge de la auto-generación de Atum.

La tarea principal de Shu consistirá en mantener separados el cielo, Nut, y la tierra, Geb, evitando el caos universal. Tefnut, por su parte, es símbolo del rocío vivificante y de los procesos corporales que producen humedad.

c) Geb y Nut: Shu y Tefnut, la pareja primordial, conciben a Geb (mas­culino, la tierra) y a Nut (femenino, el cielo).

Nut es la diosa celeste, creadora del cielo y las estrellas, mientras que Geb es el soporte físico del mundo, concebido como dios de la tierra.

Según la tradición, Atum-Ra ordenó a Geb y a Nut que no se aparearan pero éstos le desobedecieron y Nut quedó en cinta concibiendo a Osi­ris, Set, Isis y Neftis. Al enterarse que le han desobedecido, Atum-Ra separa por siempre a la tierra del cielo.

Mientras que Shu y Tefnut eran más “conceptos” que “seres”, Geb y Nut son “los primeros dioses perceptibles, directamente accesibles a nuestros medios de percepción conscientes”. (5)

d) Osiris, Set, Neftis e Isis (ver más abajo donde se habla del “mito de Osiris”)

dioses egipcios

dioses egipcios

Sistema hermopolitano
La ogdóada era un conjunto de ocho dioses considerados manifesta­ciones de Thot, llamados también “las almas de Thot”.


La gran ogdóada de Hermópolis está constituida por cuatro parejas divinas que constituían una entidad indivisible, actuaban siempre jun­tas: Nun y Naunet, que simbolizaban el caos, las aguas primordiales; Kuk y Kauket, que representaban las tinieblas; Heh y Hehet, el espacio infinito y Nya y Nyat, lo intocable. Esta última pareja fue posterior­mente sustituida por Amón y Amonet, que representaban el principio de lo escondido y de lo misterioso.

Estas ocho divinidades crearon una colina (Qaâ) sobre la cual engen­draron un huevo del que surgió el dios Ra. De este modo se generó la luz del horizonte.

Nos dice H.P. Blavatsky que “el Huevo fue añadido como signo sagrado a la Cosmogonía de todos los pueblos de la tierra, y fue reverenciado tanto por su forma como por su misterio interno. (…) El Dios Ra, en el Libro de los Muertos, es representado radiante en su Huevo, [el Sol], y emprende su marcha tan pronto como el Dios Shu [la Energía Solar], le despierta y le da impulso. “Él está en el Huevo Solar, el Huevo al que se le da Vida entre los Dioses”. El Dios Solar exclama: “Yo soy el Alma Creadora del Abismo Celestial. Nadie ve mi Nido, nadie puede romper mi Huevo; ¡yo soy el Señor!”. (6)

Relacionada con esta ogdóada de ocho dioses, “los padres y madres que crearon la luz” y aunque no forma parte de ella, está el dios Thot que completa la enéada y que constituye el verdadero artífice de la creación pues habría llamado a la existencia a los seres y a las cosas por medio este óctuple divino equipo.

osiris

El mito de Osiris
osirisEn el antiguo Egipto, cada año se celebraba con momentos de duelo y jolgorio la muerte y resurrección del dios Osiris, cuyo mito es funda­mental para adentrarnos en las concepciones tradicionales e iniciáticas de esta civilización.

El mito de Osiris simboliza la confrontación de dos fuerzas primarias, así como las diferentes prue­bas que debe sortear el peregrino espiritual en su odisea hacia la luz. Como todos los mitos tradicionales, esta historia no ocurrió en un pasado remoto ni es una bonita historia llena de supersticiones sino que está aconteciendo aquí y ahora en el interior de cada uno de nosotros.

En este sentido, todo hombre puede (y debe) llegar a ser Osiris por imitación e inspiración. Por lo tanto, es posible hablar de una “osirificación” del mismo modo que en el esoterismo cristiano se habla de una “cristificación”, es decir de una identificación e “imitación” de un arquetipo divino, en un proceso que consta de dos partes básicas: una purificación previa y una posterior elevación. Muerte y renacimiento. Disolución y Coagulación. Solve et Coagula.

La historia tradicional de Osiris nos cuenta que éste era hijo del dios de la Tierra Geb y la diosa del cielo Nut, que también dio a luz a otros cuatro hijos: Horus el Mayor (que los griegos denominaban Apolo), Set (Tifón), Isis y Neftis. Más adelante, Set desposó a su hermana Neftis y Osiris hizo lo propio con su hermana Isis.

Como héroe y rey terrenal, Osiris enseñó a los hombres la civilización: la promulgación de leyes, el culto a los dioses y las técnicas agropecuarias, introduciendo el cultivo del trigo y la cebada, así como la recolección de frutos y el noble arte del vino.

Adorado por el pueblo, fue exaltado y adorado como una deidad, pero su hermano Set -lleno de odio- tomó las medidas del cuerpo de Osiris mientras éste dormía, ordenando construir un sarcófago de su tamaño exacto.

Valiéndose de astutas estratagemas, Set hizo entrar a su hermano al sarcófago y -cuando éste se colocó en su interior- lo cerró inmediatamente con la ayuda de otros conspiradores, soldando la tapa con plomo derretido y arrojando a Osiris a las profundidades del Nilo.

Cuando Isis se enteró de estos sucesos, se cortó un mechón de pelo, y vistiéndose de luto, vagó por todo Egipto buscando el cadáver de su esposo. Siguiendo las pistas, finalmente encontró el sarcófago en la ciudad de Biblos, pero Set prontamente logró recuperar el cuerpo y, cortándolo en 14 partes, decidió esparcirlas por toda la nación. Sin darse por vencida, Isis salió una vez más a buscar a su amado y con la ayuda de Thoth y Neftis, recogió todos los pedazos de Osiris excepto su falo, que había sido devorado por un pez.

Reconstruido Osiris, y con el auxilio de la magia, Isis generó un nuevo miembro viril para su esposo, tras lo cual copuló con él y quedó embarazada. Temerosa de las represalias de Set, la diosa se escondió en los matorrales para dar a luz a su hijo Horus, que a la postre sería el vengador de su padre y disputaría con su enemigo el control de Egipto.

Recreación de esta historia:




Lugares de peregrinación
De acuerdo a los testimonios clásicos, en los catorce lugares donde el dios Set escondió cada una de las partes del cuerpo de Osiris, los egipcios establecieron un recinto sagrado: en Abidos (o en Menfis) estaría su cabeza, en Busiris su columna vertebral, en Letópolis su cuello, en Atribis su corazón, etc.

El egiptólogo Nacho Ares habla de siete grandes centros sagrados: Filae, Luxor, Karnak, Dendera, Abydos, Sakkara y la mesete de Gizeh, y dice: “No me cabe la menor duda de que estos templos que aquí aparecen formaron parte de una especie de recorrido iniciático que se llevaba a cabo en el Antiguo Egipto” (7). Algunas fuentes defienden la idea de que los iniciados debían repetir el periplo de la diosa Isis en busca de las partes de Osiris a fin de “reunir lo disperso”. Indudablemente estas peregrinaciones simbólicas por los santos lugares estaban vinculadas a los diversos grados de la Iniciación egipcia y a diferentes aprendizajes que se brindaban en lugares distantes. Esta Gnosis fue compilada y reunida algunos siglos más tarde en la ciudad de Alejandría, especialmente en su Museo y su Biblioteca.

Existen varios documentos que revelan algunos aspectos de estas peregrinaciones (que no eran masivas sino exclusivas para los iniciados) y que pueden ser consultados por los estudiantes, por ejemplo el papiro T32 de Leiden o la estela de Ikhernofret.

Esta idea de “reunir lo disperso” (ad dissipata coligenda) se convirtió en uno de los leit-motiv de las escuelas iniciáticas ocidentales pues -como dice Cirlot- es “el símbolo por excelencia del retorno a la Unidad primigenia” (8), de una desintegración (caída adámica) que necesita ser complementada con una reintegración (regreso al Edén, la vuelta al Uno).

Autor: Phileas del Montesexto
www.phileasdelmontesexto.com

miércoles, 9 de mayo de 2018

Iniciaciones en Egipto (II)





Iniciaciones en Egipto (II)

En la entrega anterior intenté reconstruir -basándome en algunos testimonios antiguos y modernos- la primera parte de la iniciación egipcia.

Después de ser recibido en el templo sagrado, el candidato debía descender a las entrañas de la tierra, en una instancia de muerte mística que más tarde fue asociada con el acrónimo VITRIOL (“Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem”, es decir “Visita el interior de la tierra y rectificando hallarás la piedra escondida”).

Ahora es momento de continuar con las diferentes instancias del fascinante de la Iniciación ritual egipcia:

d) Purificación por el fuego

Tras pasar la prueba de la Tierra, el candidato debía seguir avanzan­do por los lúgubres pasillos pétreos hasta encontrarse frente a una gran hoguera que le cortaba el paso. En este caso no había salida: había que tomar impulso y pasar la hoguera por un minúsculo paso central, arriesgando a quemarse vivo. En la obra de Etienne François Lantier, el protagonista (Antenor) relata su vivencia de este modo:

“Andando como iba vi, a la extremidad del camino, unas llamas vi­vas y ondulantes. Me di prisa y llegué a un salón de cien pies de alto y otros tantos de ancho. Estaba interiormente circuido de árboles inflamados, y rodeados de ramas de bálsamo arábigo, de espino de Egipto y de tamarindo. El humo salía por unos largos tubos. Aquella pieza parecía un horno encendido. Vi en su pavimento, en el espacio que dejaban los árboles, un enrejado de hierro ardiendo, de figura romboide, que no permitía más lugar para pasarlo que el de una lista intermedia que no ardía, y tan estrecha que solo dejaba el preciso hueco en que ir poniendo alternativamente los pies, siendo aquel el único paso, porque todo lo demás era fuego. No titubeé; puse un pie en el intervalo, después otro; y así fui caminando con pasos tímidos y trémulos”. (1)

e) Purificación por el agua

Unos pocos metros más adelante, el candidato se hallaba frente a un curso de agua, el cual debía superar nadando. Volvemos al relato de Antenor:

“Me encontré con un río, cuyas aguas corrían con estrépito; de ma­nera que, unido este al estruendo y el chasquido de las llamas, redo­blaba el terror. A la otra parte de aquel río distinguí debajo de unos arcos unas escaleras que se perdían entre las tinieblas con barandi­llas de hierro. Conocí que aquel era el camino que había de tomar; y temeroso de que la debilitada luz de la hoguera dejase de alumbrar­me encendí mi farol, que se había apagado entre las llamas por la ra­refacción del aire. Quíteme los vestidos, los até sobre mi cabeza con mi ceñidor, y atravesé el río a nado con un brazo, llevando el otro en alto con mi farol encendido”. (2)



f) Purificación por el aire

Del otro lado del río, el candidato subía las escaleras que había di­visado y se encontraba frente a una puerta que no se abría y dos argollas en lo alto. Mediante engaños, el candidato era empujado a sostenerse de las argollas, mientras que el piso desaparecía ante sus ojos mediante un mecanismo ingenioso de engranajes.

Antenor explica esta prueba: “Eché mano [a las argollas] para ver si tirando se abría la puerta. (…) Al movimiento de las argollas empe­zaron las ruedas a girar con tremendo ruido: me pareció que oía los bramidos infernales, o el horrísono estruendo de mil mundos que se venían abajo. Sobrecogióme el terror y me quedé inmóvil y (…) se me cayó el farol, quedándome en la profunda noche colgado de las argollas. Aumentóse horriblemente el ruido, de manera que temí que todo aquel edificio disuelto me aplastase bajo sus ruinas. Poco a poco se fue apaciguando, y conocí que bajaba; y cuando la puerta estuvo ya en su primera posición, se abrió y me descubrió un espacio iluminado con inmensa cantidad de luces”. (3)

h) Recepción

Tras haber superado todas las pruebas, el candidato era recibido por los iniciados de todos los grados para darle la bienvenida, aunque todavía no estaba completamente iniciado, sino que había atravesado tan solo el primer portal.

Escuchemos una vez más el interesante relato de Antenor: “Cuando llegué allí acababa de salir el sol: divisé al buey Apis por entre las rejas de su establo, y reconocí con admiración que mi salida era por debajo del pedestal de la triple estatua de Osiris, de Isis y de Horus. Recibiéronme los sacerdotes formados en dos filas detrás del santuario. Tenían rapada la cabeza, excepto algunos que llevaban unos bonetes con infinitos ojos pintados en ellos. Supe que eran los sacerdotes de Osiris, dios del sol; y que los ojos representaban los rayos que lanza aquel astro luminoso. (…) Todos los sacerdotes lleva­ban, a semejanza de sus dioses, collares diferentes, según la diversi­dad de sus grados.

Así que me vi entre aquellos personajes empecé a respirar. Púseme a los pies del gran sacerdote, quien me abrazó y me dio la enhora­buena de mi valor y de mi dichoso éxito. Me presentó una copa llena de agua, y me dijo: “Este es el brebaje del Leteo que os hará olvidar todas las falsas máximas del mundo. Después me mandé postrar ante la triple estatua; y pronunció sobre mí, apoyando su mano sobre mi cabeza, esta oración acostumbrada: “Oh, gran diosa de los egipcios, alumbra con tus luces al que ha superado tantos riesgos y trabajos, y sácalo victorioso de las pruebas del alma para que merezca ser admi­tido a tus misterios”. Todos los sacerdotes repitieron lo mismo dán­dose golpes de pecho: luego nos incorporamos; y el gran sacerdote me dio a beber agua de Mnemosina, la cual me traería la memoria, así me dijo, las lecciones de sabiduría que iba a recibir”. (4)



i) Ayuno, estudio y silencio

Los días siguientes a la ceremonia, el iniciado debía seguir una dieta estricta. Según nos dice Antenor:

“Al día siguiente llegaron los sacerdotes a decirme que iba a empe­zar un ayuno de ochenta y un días, mientras los cuales solamente bebería agua. Los dos primeros meses tuve pan a discreción y frutas secadas al sol. Los doce días siguientes tuve la misma cantidad de pan; pero no más que tres onzas de frutas. Los nueve últimos días el ayuno fue rigurosísimo. Diez y ocho onzas de pan eran todo mi alimento”. (5)

Estas prescripciones alimenticias eran comunes a todos los misterios de la antigüedad y además de representar la purificación del cuerpo, también simbolizaban la muerte del viejo hombre y el nacimiento de un hombre nuevo. Según James Frazer, después de algunas ceremonias mistéricas y como una manera de “reforzar” la idea de este “nacimiento segundo”, al iniciado “durante algún tiempo después de su renacimiento, se le mantenía a dieta de leche como a un recién nacido”. (6)

A partir de ese momento empezaban para el neófito largos años de investigación, estudio y dedicación al conocimiento sagrado.

Dice Edouard Schuré sobre este período de estudio: “El tiempo lo repartía en­tre las meditaciones en su celda, el estudio de los jeroglíficos en las salas y patios del templo, tan vasto como una ciudad, y las lecciones de los maestros. Aprendía la ciencia de los minerales y de las plantas, la historia del hombre y de los pueblos, la medicina, la arquitectura y la música sagrada. En aquel largo aprendizaje no tenía sólo que co­nocer, sino devenir: ganar la fuerza por medio del renunciamiento”. (7)

Además de la purificación del cuerpo denso a través del ayuno y del estudio sagrado, el iniciado debía respetar un período de total silen­cio. Antenor nos cuenta lo siguiente:

“La noche del cuadragésimo segundo día me advirtieron que iba a entrar por tiempo de dieciocho días en el más profundo silencio, y que me estaba prohibida toda seña, ni aún para representar mi pen­samiento, excepto en caso de enfermedad, al cual indicaría ponién­dome la mano sobre el corazón”. (8)

Pasada esta etapa, al iniciado se le presentaba uno de los sacerdotes más encumbrados para presentarle un cuestionario de tres pregun­tas, que debían ser reespondidas al cabo de nueve días. Estas preguntas han estado presentes en muchas órde­nes iniciáticas de la historia y aún en nuestros días se siguen presentando a los candidatos de diversas maneras.

Tras contestar el interrogatorio, el iniciado era llevado ante la triple estatua, consagrado “a Isis en nombre de la sabiduría, a Osiris, bienhechor de los hombres y a Horus, dios del silencio y del secreto” (9) y, portando un hacha de doble filo en su mano, debía formular el si­guiente juramento: “Juro no revelar jamás a ningún profano nada de cuanto viere en los templos subterráneos; y si llegare a ser perjuro, llamo, para que venga sobre mí, a la venganza de las divinidades del cielo, de la tierra y de los infiernos, y la muerte más terrible”. (10)

j) Alta iniciación y muerte mística


Tras toda esta etapa preparatoria (que duraba años), finalmente el candidato estaba listo para renacer como un hombre nuevo, imirando el ejemplo del dios Osiris.

La noche de la Alta Iniciación, los sacerdotes llevaban al aspirante a una cripta oculta donde se encontraba un sarcófago tallado en mármol. En ese lugar, era invitado a entrar en la tumba para entrar en comu­nión con Osiris.

El candidato se metía en el sarcófago y luego se acostaba en el mis­mo mientras que los oficiantes cantaban himnos mortuorios y colo­caban la tapa al féretro, en el que apenas entraba el suficiente aire para no morir asfixiado. Y de este modo, totalmente solo y en total oscuridad, el candidato experimentaba la muerte, entrando en un estado de trance místico al utilizar las técnicas secretas que se le habían enseñado en los años de formación.

En la soledad de sarcófago, el candidato perdía la noción del tiempo. ¿Pasaban horas, días, semanas? Finalmente escuchaba ruidos fuera de su tumba y con alegría descubría que eran sus hermanos que procedían a retirar la pesada tapa del sarcófago. Los sacerdotes lo ayudaban a salir del pequeño recinto, ya que sus miembros estaban completamente entumecidos.

Finalmente, el hierofante hablaba: “Ya has resucitado: ven a celebrar con nosotros el banquete de los iniciados, y cuéntanos tu viaje en la luz de Osiris. Porque eres desde ahora uno de los nuestros”. (11)

En la magnífica obra iniciático-picaresca “El asno de oro o la meta­morfosis” de Apuleyo, el autor prefiere no hablar de su experiencia ceremonial en los misterios de Isis, aunque señala: “Por ventura tú, lector estudioso, podrás aquí con ansia preguntar qué es lo que des­pués fue dicho o hecho que me aconteció; lo cual yo diría si fuese conveniente decirlo, y si no conociese que a ninguno conviene saber­lo ni oírlo, porque en igual culpa incurrían las orejas y la lengua de aquella temeraria osadía.

Pero con todo esto no quiero dar pena a tu deseo, por ventura religio­so, teniéndote gran rato suspenso. Mas créelo que es verdad; sepas que yo llegué a las fronteras de la muerte, y hallado el palacio de Proser­pina, atravesé todos los elementos, y a media noche vi el Sol resplandeciendo con majestuosa claridad, y vi los dioses de arriba y abajo, los contemplé cara a cara y los adoré de cerca. He aquí, te he dicho, lo que vi, lo cual como quiera que has oído es necesario que no lo sepas; pero aquello que se puede manifestar y denunciar a las orejas de todos los legos, yo muy claramente lo diré”. (12)



Conclusión
Es probable que muchas de estas referencias sean exageradas y que contengan elementos de ficción. Dado el carácter secreto de estos rituales no podemos pretender reconstruirlos en su totalidad y es altamente probable que haya tenido algunas modificaciones a lo largo de los siglos.

Más allá de esto, debemos tener en cuenta la enorme influencia que ha ejercido el Antiguo Egipto en el imaginario iniciático de Occidente, por lo cual podemos considerar al modelo de iniciación mistérica que hemos resumido como la matriz de toda la ritualística esotérica occidental.

Siendo así, varios de sus elementos han aparecido, de una u otra forma, en casi todas las escuelas simbólicas de Grecia, Roma, y pasaron después a los colegios del Medioevo y el Renacimiento, siguen apareciendo en nuestros días (al menos en su esencia) en la Masonería, el Rosacrucismo y en varias órdenes caballerescas, gnósticas y herméticas.

Sobre esto, dice Jean-Marie Ragon: “El exacto parecido existente entre las ceremonias de los misterios griegos, egipcios y otros, así como entre lo que en unos y en otros se enseñaba, demuestra que su procedencia original ha sido Egipto” (13).

De hecho, dice Mario Roso de Luna refiriéndose a la Masonería que los “tres grados simbólicos de aprendiz, compañero, y maestro fueron calcados en los de la antiquísima iniciación egipcia” (14) y es verdad que, de una u otra manera, estas tres instancias aparecen reflejadas en casi todas las corrientes iniciáticas pues son la representación de la “Ley del Triángulo” expresada en lo Exotérico (lo externo, el Pronaos, el Cuerpo), lo Mesotérico (lo intermedio, el Naos, el Alma) y lo Esotérico (lo interior, el Sancta Sanctorum, el Espíritu).

La semana que viene continuaremos con el Antiguo Egipto.

Autor: Phileas del Montesexto
www.phileasdelmontesexto.com

Notas del texto
(1) Lantier, Etienne François: “Los viajes de Antenor por Grecia y Asia con nociones sobre Egipto”
(2) Lantier: op. cit.
(3) Lantier: op. cit.
(4) Lantier: op. cit.
(5) Lantier: op. cit.
(6) Frazer, James: “La rama dorada”
(7) Schuré, Edouard: “Los Grandes Iniciados”
(8) Lantier: op. cit.
(9) Lantier: op. cit.
(10) Lantier: op. cit.
(11) Schuré: op. cit.
(12) Apuleyo: “La metamorfosis o el asno de oro”
(13) Ragon, Jean-Marie: “Curso filosófico de las Iniciaciones antiguas y modernas”
(14) Citado por Esteban Cortijo en “Masonería y Extremadura”

Iniciaciones en Egipto


Pronaos del templo

Iniciaciones en Egipto

En Egipto, las Casas de la Vida (Per-Ankh) eran los centros de transmisión del conocimiento tradicional, donde el conocimiento profano y el conocimiento sagrado conformaban una Gnosis omniabarcante e integral que incluía Ciencia, Arte, Política y Religión.

En el modelo piramidal, las cuatro caras representan estas cuatro vías, las cuales aparecen bien separadas en la base, pero a medida que se va ascendiendo hacia el vértice las mismas acercan hasta alcanzar una completa unión en la cúspide. De este modo queda explicado, con un ejemplo sencillo, que la Verdad suprema se puede alcanzar por diferentes senderos, cada uno de ellos adecuado a diferentes tipos de hombres, y que en el centro (eje, axis) son resueltas todas las contradicciones.

Las Casas de la Vida estaban vinculadas a los templos y eran dirigidas por un Sumo Sacerdote que recibía diferentes nombres: “Gran vidente de Ra” en Heliópolis, “Gran Jefe de los artesanos de Ptah” en Menfis, “El más grande de los cinco de la casa de Thoth” en Hermópolis, “ Primer profeta de Amón” en Tebas y “Gran Hierofante de Isis” en Sais.

Estos títulos estaban asociados a un sistema de grados muy complejo heredado de la Atlántida y que aparece plasmado en la arquitectura sagrada, especialmente en los templos donde existe un recorrido gradual -de la oscuridad a la luz- que comienza en el pronaos o “khentis” (“delante del Templo”), pasa por la sala hipóstila, una especie de “bosque de columnas” con inscripciones jeroglíficas hasta llegar al Sancta Sanctorum (“lugar donde no se puede en­trar”), el recinto más sagrado de todos, reservado a los Iniciados y a los Sacerdotes.


Pronaos del templo

Egipto, reflejo del cielo
Egipto no era tan solo una nación: era un espacio sagrado, un reflejo del cielo. Como bien dice Christian Jacq: “Los responsables de la civilización egipcia trabajaron sin descanso para que el hombre egipcio adquiriera conciencia de que vivía dentro de un templo de las dimensiones del país”.

Esto mismo se afirma en el “Asclepios” hermético donde Hermes Trimegisto pregunta: “¿Acaso ignoras Asclepios, que Egipto es la imagen del cielo, o mejor dicho, el lugar donde se transfieren y se proyectan aquí abajo todas las operaciones que gobiernan y que ponen en acción las fuerzas celestes? Aún más, si hay que decir toda la verdad, nuestra tierra es el templo del mundo entero”.

Esta idea de lo terrestre como reflejo de lo celeste se terminó plasmando en el axioma hermético “Así como es arriba es abajo” y aparece en varias culturas tradicionales (la Jerusalén terrestre como reflejo de una Jerusalén celeste, el imperio del cielo de los chinos, Mesoamérica, etc). En México, la ciudad de Teotihuacán “la ciudad de los dioses” es un emplazamiento ce­leste donde hubo “un empeño por moldear el entorno construido de acuerdo a las coordenadas cósmicas, conforme a una concep­ción de lo sagrado como algo eterno, acorde a una geografía celeste divina. (…) La ciudad entera parece haber sido un ejemplo vivo de la concepción del espacio sagrado celeste en la tierra, pues el esfuerzo del hombre religioso era la consagración de todos sus actos cotidia­nos en un espacio duradero, eterno y transmundano que llenaba de pleno sentido el cotidiano ajetreo de sus habitantes”. (1)

ritual egipcio
ritual egipcio
Isis sin velo
En el Adytum del templo de Sais (Egipto) existía una enorme estatua de la diosa Isis con un tupido velo negro cubriendo su rostro y la acompañaba una enigmática frase: “Yo soy todo lo que ha sido, es y será, y ningún mortal ha levantado mi velo” (2)

La Isis velada representaba el conocimiento sagrado, oculto de los profanos mediante un velo que solamente unos pocos llegan a descorrer. Por esta razón, levantar el velo de la diosa Isis simboliza la revelación de la Verdad, el acceso a un conocimiento superior y el traspaso de un umbral que no es otra cosa que la percepción lúcida de lo que está más allá de lo evidente.

isis sin velo

isis sin velo
Los románticos retomaron la imagen de Isis como fuente inspiradora. Novalis, en una de sus composiciones, dice: “Uno [de los discípulos] levantó el velo de la diosa de Sais. Y ¿qué observó? Se vio, ¡oh, maravilla de maravillas!, a sí mismo”. (3) Esta frase refleja la idea tradicional de que el conocimiento oculto no es otra cosa que el auto-conocimiento, que también aparecía en la imagen de la diosa romana Veritas (“Verdad”), la cual sostenía un espejo dando a entender que para encontrar la Verdad no hay que mirar fuera, sino adentro.

De acuerdo con Plutarco: “A los iniciados, mediante un régimen basado en la moderación, en la continencia ante los manjares y los placeres de Afrodita, [Isis] los acostumbra a sobrellevar la austeridad de sus prácticas santas, cuyo último fin es el conocimiento del Ser primero, aquel que tan sólo es accesible a la inteligencia del Ser que la diosa Isis nos exhorta a indagar, pues se halla en su proximidad. El nombre de su santuario promete conocimiento y comprensión de la realidad y es llamado Iseion, es decir, la casa donde se puede adquirir la ciencia del ser, si pasamos piadosamente y con devoción los portales de los santuarios”.

Estos portales son una forma metafórica de referirse a los diferentes grados de iniciación, es decir que el pasaje por cada uno de estos portales significa un grado más de lucidez, de acercamiento a la Verdad, una idea que se ha perpetuado en las escuelas iniciáticas tradicionales donde cada grado o nivel nos aproxima un poco más a la Fuente primordial.

detrás del velo
detrás del velo
Iniciación en Egipto
La Iniciación egipcia puede considerarse la matriz de las iniciaciones ritualísticas que forman parte de las escuelas iniciáticas occidentales. Recordemos la frase de Cagliostro: “Toda Luz viene de Oriente, toda Iniciación de Egipto”.

Es bastante difícil reconstruir paso por paso las iniciaciones antiguas. Además, es altamente probable que los rituales hayan tenido algunas modificaciones a lo largo de los 3.000 años de duración de la civilización egipcia, ciertamente un tiempo más extenso del que nos separa a nosotros del propio Cristo. Sin embargo, reuniendo testimonios y documentos antiguos, así como referencias y escrituras modernas, se puede intentar reconstruir una iniciación egipcia “ideal”.

Los rituales iniciáticos egipcios se celebraban secretamente en las cámaras subterráneas de los templos, bajo las pirámides y en otras edi­ficaciones sagradas. En dichas ceremonias se representaba por medio de símbolos poderosos la vida, la muerte y el renacimiento de Osiris, y la intercesión de las diosas Isis y Neftis.

A continuación intentaré reconstruir las diferentes pruebas que formaban parte de la iniciación ritual egipcia basándome en testimonios antiguos y modernos.

templo egipcio

templo egipcio

a) Llegada y aceptación

Edouard Schuré describe de forma muy romántica el primer paso del ritual iniciático: “En medio de la actividad febril de Egipto, de aquella vida deslumbradora, más de un extranjero aspirante a los Misterios, venido de las playas lejanas del Asia Menor o de las mon­tañas de la Tracia, llegaba a esas tierras, atraído por la reputación de sus templos. Una vez en Menfis, quedaba asombrado.

Monumentos, espectáculos, fiestas públicas, todo le daba la impre­sión de la opulencia, de la grandeza. Después de la ceremonia de la consagración real, que se hacía en el secreto del santuario, veía al faraón salir del templo, ante la multitud, y subir sobre su pavés llevado por doce oficiales de su estado mayor. Ante él, doce jóve­nes ministros del culto llevaban, sobre cojines bordados en oro, las insignias reales: el cetro de los árbitros con cabeza de morueco, la espada, el arco y la maza de armas. Detrás iba la casa del rey y los colegios sacerdotales, seguidos de los iniciados en los grandes y pe­queños misterios. Los pontífices llevaban la tiara blanca, y su pecto­ral chispeaba con el fuego de las piedras simbólicas. (…) Pero aquella pompa aplastante no era lo que él buscaba. El deseo de penetrar el secreto de las cosas, la sed de saber: he ahí lo que le traía de tan lejos. Se le había dicho que en los santuarios de Egipto vivían magos, hierofantes en posesión de la ciencia divina. Él también quería entrar en el secreto de los dioses. (…) ¿Qué había de verdadero en aquellas narraciones turbadoras, en aquellas imágenes hieráticas tras las cua­les se esfumaba el terrible misterio de ultratumba? –Isis y Osiris lo saben– le decían. Pero, ¿quiénes eran aquellos dioses de quienes sólo se hablaba con un dedo sobre los labios?

templo egipcio
templo egipcio
Para saberlo, el extranjero llamaba a la puerta del gran templo de Te­bas o de Menfis. Varios servidores le conducían bajo el pórtico de un patio interior, cuyos pilares enormes parecían lotos gigantescos, sosteniendo por su fuerza y pureza al arca solar, el templo de Osiris. El hierofante se aproximaba al recién llegado. La majestad de sus facciones, la tranquilidad de su rostro, el misterio de sus ojos negros, impenetrables, pero llenos de luz interna, inquietaban ya algo al pos­tulante. Aquella mirada penetraba como un punzón. El extranjero se sentía frente a un hombre a quien sería imposible ocultar nada. El sacerdote de Osiris interrogaba al recién llegado sobre su ciudad natal, sobre su familia y sobre el templo donde había sido instruido. Si en aquel corto pero incisivo examen se le juzgaba indigno de los misterios, un gesto silencioso, pero irrevocable, le mostraba la puer­ta. Pero si el sacerdote encontraba en el aspirante un deseo sincero de la verdad, le rogaba que le siguiera. Atravesaba pórticos, patios interiores, luego una avenida tallada en la roca a cielo abierto y bor­deada de obeliscos y de esfinges, y por fin se llegaba a un pequeño templo que servía de entrada a las criptas subterráneas. La puerta estaba oculta por una estatua de Isis de tamaño natural. La diosa sentada tenía un libro cerrado sobre sus rodillas, en una actitud de meditación y de recogimiento. Su cara estaba cubierta con un velo. Se leía bajo la estatua:

“Ningún mortal ha levantado mi velo”.

–Aquí está la puerta del santuario oculto– decía el hierofante.

Mira esas dos columnas. La roja representa la ascensión del espíritu hacia la luz de Osiris; la negra significa la cautividad en la materia, y en esta caída puede llegarse hasta el aniquilamiento. Cualquiera que aborde nuestra ciencia y nuestra doctrina, juega en ello su vida. La locura o la muerte: he ahí lo que encuentra el débil o el malvado; los fuertes y los buenos únicamente encuentran aquí la vida y la inmor­talidad. Muchos imprudentes han entrado por esa puerta y no han vuelto a salir vivos.

Es un abismo que no muestra la luz más que a los intrépidos. Reflexiona bien en lo que vas a hacer, en los peligros que vas a correr, y si tu valor no es un valor a toda prueba, renuncia a la empresa. Porque una vez que esa puerta se cierre, no podrás volverte atrás. Si el extranjero persistía en su voluntad, el hierofante le volvía a llevar al patio exterior y le dejaba en manos de los servi­dores del templo, con los que tenía que pasar una semana, obligado a hacer los trabajos más humildes, escuchando los himnos y haciendo las abluciones. Se le ordenaba el silencio más absoluto”. (4)

b) El ingreso

La noche de la ceremonia, el candidato era conducido hasta la en­trada del santuario, pero debía ingresar solo. En este lugar había un túnel oscuro, donde se podía observar a lo lejos el resplandor de las antorchas. El aspirante tenía que caminar hacia la luz hasta llegar a un recinto con estatuas alegóricas y símbolos sagrados inscritos en las paredes.

Cuenta Schuré que “con un gesto mudo, dos neócoros mostraban al novicio un agujero en la pared, frente a él. Era la entrada de un pasa­dizo tan bajo que no se podía penetrar en él más que arrastrándose.

–Aún puedes volver atrás– decía uno de los oficiantes. La puerta del santuario aún no se ha vuelto a cerrar. Si no quieres, tienes que con­tinuar tu camino por ahí y sin volver atrás.

–Me quedo– decía el novicio, reuniendo todo su valor.

Se le daba entonces una pequeña lámpara encendida. Los neócoros se marchaban y cerraban con estrépito la puerta del santuario. Ya no había que dudar: era preciso entrar en el pasadizo. Apenas se había deslizado en él, arrastrándose de rodillas con su lámpara en la mano, cuando oía una voz en el fondo del subterráneo: “Aquí perecen los locos que codician la ciencia y el poder”. Gracias a un maravilloso efecto de acústica, aquellas palabras eran repetidas siete veces por ecos distanciados. Era preciso avanzar sin embargo; el pasadizo se ensanchaba, pero descendía en pendiente cada vez más rápida”. (5)

c) Descenso a las entrañas de la Tierra

La prueba del elemento Tierra consistía en descender por una escalera de minús­culos escalones que se perdía en las profundidades. Aunque el pozo no paracía tener fin, el aspirante debía superar sus miedos y aventurarse sin más en él, donde finalmente era recibido por un oficiante que le daba la bienvenida, felicitándolo por haber superado la primera prueba.

Pozo de Regaleira
Pozo de Regaleira

Pozo iniciático de Regaleira

Este “pozo iniciático” (que no es otra cosa que una representación palpable del VITRIOL, “Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem”) se perpetuó en contextos iniciáticos posteriores, en la forma de una caverna, un gabinete de reflexión (Masonería) o directamente como un pozo iniciático por el que se debe descender escalón por escalón, como sucede en el hermoso Jardín de Regaleira en Portugal.

Poco después, el caminante se encontraba frente a una placa de mármol donde figuraba la siguiente inscripción: “Todo mortal que caminare solo y sin susto por este tenebroso recinto, vol­verá a ver la luz, será purificado por fuego, aire y agua, e iniciado en los sagrados misterios de la diosa Isis”. (6)

Las galerías subterráneas continuaban. Antenor cuenta su experien­cia en la obra “Viajes de Antenor por Grecia y Asia con nociones sobre Egipto”:

“Caminé, pues, a la luz de mi farol por un subterráneo de más de una legua. Rodeábame la noche, el silencio y el terror. A cada paso creía ver espectros, que al arrimarme se disipaban. Llegué en fin a una puerta de hierro, delante de la cual estaban tres hombres de estatu­ra gigantea, armados y con cascos que remataban en la cabeza de Anubis. Paréme temblando; pero vuelto prontamente del susto, puse mis ojos sobre ellos. Entonces uno de los tres me dijo: “Aún puedes volverte, pero eres perdido si, continuando tu camino, retrocedes o vuelves la cabeza”. (7)



Autor: Phileas del Montesexto
www.phileasdelmontesexto.com

Notas del texto
(1) Solares, Blanca: “Madre terrible: la diosa en la religión del México antiguo”
(2) Según Plutarco: “En Sais la estatua de Atenea sentada, a la que también consideran Isis, tenía una inscripción así: “Yo soy todo lo que ha sido, lo que es y lo que será, y mi velo jamás me lo levantó ningún mortal”.
(3) Novalis: “Los discípulos en Sais”.
(4) Schuré, Edouard: “Los Grandes Iniciados”
(5) Schuré: op. cit.
(6) Lantier, Etienne François: “Los viajes de Antenor por Grecia y Asia con nociones sobre Egipto”
(7) Lantier: op. cit.

https://sanctasanctorum.org/2018/04/04/fuente-primordial-iniciaciones-en-egipto/

martes, 8 de mayo de 2018

Misterios de Egipto



Misterios de Egipto

La importancia de Egipto para la Tradición Iniciática Occidental queda en evidencia en la célebre frase de Cagliostro: “Toda luz viene de Oriente, toda iniciación viene de Egipto” y es bien conocido que algunos grandes sabios de la antigüedad como Hipócrates, Pitágo­ras, Empédocles, Sócrates, Platón, Tales, Anaximandro, Demócrito, Jámblico, Amonio Saccas, entre otros, bebieron de las aguas puras de la tradición egipcia.

El propio Moisés fue iniciado en estas tierras según revela la Biblia: “Así Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios, y era poderoso en palabra y en obra”. (Hechos 7:22)

Fabre du Bosquet, por su parte, afirma que “Moisés, iniciado en los misterios del sacerdocio egipcio, fue, en su tiempo, quien más profundizó en las ciencias sublimes que habían redactado los dos Hermes. Penetró el sentido de los jeroglíficos y utilizó los mismos medios, a los que aña­dió las parábolas, para conservar y transmitir a la posteridad todas las ciencias que había adquirido”.

El propio Jesús vivió en tierras egipcias (Mt 2:13-15, Lc 2:41) y muchos argumentan que sus enseñanzas estarían inspiradas en las doctrinas sapienciales de los antiguos misterios egipcios. Otros hablan de una influencia esenia (esto incluso lo sugiere el anterior papa Benedicto XVI) (1) o de una doble iniciación egipcia y esenia.



Orígenes de la tradición iniciática egipcia
El origen de la civilización egipcia sigue siendo un enigma para la arqueología oficial. Como se afirmó en un artículo anterior, la Tradi­ción Iniciática sugiere que esta cultura no evolucionó gradualmente sino que fue la depositaria del conocimiento de la Atlántida.

Para establecer y consolidar una sociedad con estos parámetros tradicionales era preciso contar con una nación fuerte y protegida, y esta fue la tarea que asumió el Rey Escorpión, que fue el unificador de las dos coronas: la blanca del Alto Egipto y la roja del Bajo Egipto, hacia el 3.100 a.C.

En otras palabras: el nexo de Egipto con la perdida Atlántida puede rastrearse en el período protodinástico de Egipto y más precisamente en la llamada “dinastía cero” donde se destacó este primer rey “Escorpión” que realizó una tarea decisiva a nivel práctico pero altamente simbólica desde un punto de vista metafísico: la unión de lo Alto y de lo Bajo, del Blanco y el Rojo, conformando una nación sagrada que hoy conocemos como Egipto. Sobre esto dice Fernando Schwarz: En Egipto “lo espiritual y lo material se confunden. Así, el doble país -dividido en Alto y Bajo Egipto- no responde solamente a exigencias geográficas sino fundamentalmente simbólicas y rituales” (2)

Rey Escorpión
El Rey Escorpión

Dice Christian Jacq: “Antes del rey Escorpión no existe la civilización egipcia. Solamente se puede hablar de culturas locales, cuyas producciones artesanales son mejores o peores. La documentación arqueológica cambia en la época predinástica. la época de Escorpión. Por ejemplo, en los ritos de sepul­tura se constata que el cadáver ya no se envuelve en esteras o pieles sino que se deposita en cestas y luego en sarcófagos de tierra cocida, o en ta­blas. Se desarrolla una metalurgia, y también el trabajo de carpintería; se perfeccionan las herramientas de sílex y de cobre, así como los teji­dos. La cerámica es abundante; cuando hay decoración, se adorna con escenas bastante complejas donde intervienen personajes, barcos. Se fa­brican muchas vasijas de piedra dura y cabezas de clava. El rey Escorpión fue el instigador o el beneficiario de esta evolución en el orden social y económico”. (3)

Con esta “dinastía cero” comenzó la sucesión faraónica que duró más de 3.000 años y que culminó con Ptolomeo XV, hijo de Cleopatra. En el Antiguo Egipto el Faraón representaba la unión de lo alto y lo bajo y -más aún- del Cielo y la Tierra, una suprema concordancia y un reflejo de lo celeste en lo terrestre. Esta idea no es exclusiva de los egipcios y ha aparecido en todas las culturas del planeta y simboliza en lo profundo la unión de lo real y lo sacerdotal, en otras palabras de los Misterios Mayores (Arte Real) y de los Misterios Menores (Arte Sacerdotal). Esto se hace evidente en varios personajes de la tradición judeo-cristiana, en especial Melquisedec y también en el propio Cristo-Rey que -según dicen las escrituras- era un sucesor del anterior (Hebreos 5:10).

Según Jacq: “En el caso de Egipto, lo que resulta prodigioso es la coherencia de la civilización y. sobre todo, la duración de la institución faraónica. (…) Se trata, pues, de una larga historia, pero sobre todo de una historia que posee un centro vivo –el faraón— que permanece inmutable a pesar de acontecimientos a veces dramáticos. Esta continuidad enraizada en lo sagrado y no en lo político puede sorprender profundamente. Hay que tener en cuenta también que ninguno de los 350 faraones que ocuparon el trono de Egipto traicionó esta concepción en cuanto a sus principios; si conside­ramos, por último, que de Cleopatra hasta nuestros días hay como míni­mo la mitad de tiempo que de Menes, el primer faraón «histórico», has­ta Cleopatra. comprenderemos claramente que la civilización faraónica es una parte esencial de la aventura humana” (4).

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Bibliotecas y casas de vida
Las bibliotecas egipcias recibían el sugestivo nombre de “clínicas del Alma” (5) o “tesoro de los remedios del Alma” (6) porque en ellas el ser humano podía curarse de la enfermedad más severa de todas: la ignorancia. Pero esta ignorancia no solamente era intelectual sino existencial. Por lo tanto, para ellos la educación era la mejor forma de “curar el Alma”. Esta idea alcanzó su punto más alto en la Biblioteca de Alejandría, como veremos en otra entrega de esta saga.

escribaPor otro lado, en el Antiguo Egipto existieron unas instituciones culturales e iniciáticas cono­cidas como “Casas de vida” (“Per Ankh”), las cuales –según Christian Jacq– eran “una comunidad de “expertos” que moldeaban la civilización desde dentro ofreciéndole el plano primordial de todas las cosas [y] el centro espiritual donde se creaban los tex­tos teológicos, pues se consideraba precisamente que la teología era “madre de todos los conocimientos”, (…) una escuela de lo primordial, el lugar donde se extraía el espíritu del conjunto de las actividades humanas, el centro de cultura sagrada donde se despliega la fuerza de los dioses, la fraternidad donde los hom­bres descubren la llama de su inmortalidad”. (7)

Si atendemos al concepto que nos brinda Jacq acerca de estas “Casas de la Vida” como “escuelas de lo primordial, el lugar donde se extraía el espíritu del conjunto de las actividades huma­nas”, podemos apreciar que la concepción es bastante similar a la aspiración iniciática (y particularmente rosacruz) de un “Saber total”, un conocimiento integrador y omniabarcante que Comenius sintetizó en el siglo XVII con el nombre de “Pansofía” (Pan=todo, Sofía=sabiduría).

Este saber integrador o “Pansofía” tiene la característica de involucrar a todas las áreas del conocimiento humano y, por lo tanto, ninguna disciplina humana le es ajena. Siendo así, los sabios de antaño no solamen­te eran filósofos, sino también artistas, científicos, políticos, educadores, religiosos, etc.

Esta es una característica propia de las culturas tradicionales que buscan integrar y unificar el conocimiento de un modo coherente en función de un propósito último, es decir de lo trascendental.

En concordancia con este punto, comenta Christian Jacq: “Egipto es una civilización de tipo «tradicional», noción que no debemos confundir con costumbre o con folclore. La costumbre no es otra cosa que una materialización. La tradición representa el deseo de renovación constante del ser orientado hacia lo divino; se compone de ritos, símbolos y mitos, y necesita una conversión de la mirada para buscar el sentido que se esconde bajo la letra, lo inmaterial en lo material” (8).

Para los egipcios, la teología era el eje de las demás disciplinas, la médula, y en las “casas de vida” se escribieron diversos textos teológicos y metafísicos, entre ellos “El libro de los muertos”. Volviendo a Jacq (que es uno de los autores de referencia a la hora de sumergirse en los misterios de Egipto) éste señala: “Los textos elabora­dos por la Casa de la Vida no eran escritos fúnebres. Cada vez que hablamos del «muerto», del Libro de los muertos, traicio­namos el espíritu egipcio, pues los textos llaman a ese muerto «el Osiris tal», «el que está ahí», «el que existe», «el vivo». La literatura sagrada egipcia no es una letanía interminable sobre la angustia de la muerte sino que presenta una forma de vida cada vez más consciente que el iniciado traduce en admirables palabras:

Soy el que ciñe la banda del conocimiento,
la banda de Nun, brillante y resplandeciente,
atada a su frente,
la que ilumina las tinieblas
y reúne a los dos uraeus.
Mis pensamientos son los grandes hechizos mágicos
que salen de mi boca.
(Libro de los muertos, cap. 80)”. (9)

libro de los muertos
libro de los muertos
El Libro de los Muertos o “libro de la salida hacia la luz del día” describe un viaje iniciático que implica un abandono de la tierra profana y un avan­ce hacia la necrópolis a fin de encontrar los caminos de la sabidu­ría. Y en este camino “desde el principio se enfrenta a «enemigos», sus propias insuficiencias internas, y debe rendir cuentas a su conciencia. Gracias a la acción mágica llega a com­prender los símbolos que ha encontrado a lo largo de su vida y a dominar los elementos.

Cuando alcanza el equilibrio de su «materialidad» gracias al do­minio de la tierra, y la plenitud de sus sentimientos gracias al dominio del agua, la claridad de su inteligencia por el del aire, y la irradiación de su espíritu por el del fuego, se reviste con nu­merosas formas divinas y sube a la barca solar donde se celebra el «juicio» de Osiris. Su «glorificación», o exaltación de su llama interior, depende de su conformidad con el orden cósmico”. (10)

Verdaderamente, esta obra egipcia debería ser comprendida desde una perspectiva espiritual y trascendente, y no un mero escrito mortuorio.

Octavi Piu­lats señala que “en muchos capítulos [de este libro] se nos dice expresamente que la activación y lectura de éstos es también beneficiosa para el vivo, con lo cual entramos en el debate si el Libro de los Muertos es o era al mismo tiempo un texto de carácter iniciático para los vivos en la existencia terrenal. (…) Un análisis sistemático de las fuentes apunta a esa posibilidad sobre todo si tenemos en cuenta que algunos capítulos, como el de la “Confesión Negativa”, parecen realmente textos de compor­tamiento de colegios sacerdotales con carácter iniciático”. (11)

El texto original producido por los iniciados de la “Casa de la vida” se ha perdido y todas las versiones que existen de esta obra son parciales y dependen de los gustos locales o indivi­duales de los escribas. El conocido egiptólogo William Flinders Petrie se lamenta de esto, revelando que: “Fragmentos que se conocían al término del antiguo reino desaparecieron comple­tamente en las copias posteriores, en tanto aparecían otras de origen obviamente muy tardío. La incesante adición de notas, la incorporación de pinturas, y la acumulación de explicaciones, unas sobre las otras, han aumentado la confusión. Para incre­mentar aún más nuestro estupor, los escribas no rectificaban sus errores en unas escrituras que sabían nadie iba a ver jamás; y las corrupciones, que cada vez empeoraban más, dejaron mu­chas partes casi sin el menor sentido”. (12)

Autor: Phileas del Montesexto
www.phileasdelmontesexto.com

misterios egipcios

misterios egipcios
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Epílogo
A través de los siglos las escuelas mistéricas egipcias fueron degenerando y prestando más atención a la “forma” que a la “esencia”. Los sacerdotes oficiales fueron desplazando a los sacerdotes inicia­dos y suplantando los usos y costumbres de los rituales arcaicos, por vistosas prácticas exotéricas que agradaban a los nobles, pero que suponían una traición a la herencia atlante.

Alejandría supuso una revitalización de las antiguas escuelas y un intento por volver a las fuentes, pero esto será tema de otra entrega de este “Árbol del conocimiento”.

Notas del texto
(1) Benedicto XVI dice en su libro “Jesús de Nazareth”: “Parece que Juan el Bautista, y quizás también Jesús y su familia, fueran cercanos a este ambiente [esenio]. En cualquier caso, en los escritos de Qumrán hay numerosos puntos de contacto con el mensaje cristiano”.
(2) Schwarz, Fernando: “Geografía sagrada del antiguo Egipto”
(3) Jacq, Christian: “El Egipto de los grandes faraones”
(4) Jacq: op. cit.
(5) Diodoro de Sicilia: “A continuación se encuentra la biblioteca sagrada, que lleva la inscripción “lugar de curación del alma”, y al lado de este edificio pueden apreciarse estatuas de todos los dioses de Egipto”. (“Bibliotheca historica”).
(6) Jacques-Bénigne Bossuet: “El primero de todos los pueblos en que se ven bibliotecas es el de Egipto. El título que se les daba, inspiraba deseo de entrar en ellas y de penetrar sus secretos: eran llamadas: El tesoro de los remedios del alma, porque allí se curaba de la ignorancia, que es la más peligrosa de sus enfermedades y el origen de todas las demás”. (“Discurso sobre la historia universal”)
(7) Jacq, Christian: “Poder y Sabiduría del Antiguo Egipto”
(8) Jacq, Christian: “Poder y Sabiduría”, op. cit.
(9) Jacq, Christian: “Poder y Sabiduría”, op. cit.
(10) Jacq, Christian: “Poder y Sabiduría”, op. cit.
(11) Piulats, Octavi: “Egiptosophia”
(12) Flinders Petrie, W. M.: “La Religión de los antiguos egipcios”

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ARMONIZACIÓN Y PREPARACIÓN


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ARMONIZACIÓN Y PREPARACIÓN

Sixto Paz Wells

“Y El dijo: oíd ahora mis palabras.
Cuando haya entre vosotros profeta de Dios,
le apareceré en visión ,en sueños hablaré con él.”
(Números 12,16)
“Los poderes (facultades psíquicas o percepción extrasensorial)
Se originan por el nacimiento, por el uso de hierbas,
por las palabras de poder, por el ascetismo, o por el éxtasis”.
(Yogas Sutras de Pantanjali, Libro Cuarto)


Iniciamos nuestro reunión con la imprescindible actitud de proteger el ambiente, que nos ayudará a elevar la vibración individual y colectiva librándonos de toda acechanza. Para ello, nos ponemos de pié, describiendo entre todos los presentes un círculo, y de preferencia, alternando a los hombres y mujeres presentes para polarizar las energías. Elevamos a continuación nuestros brazos y las manos colocándolas por encima de la cabeza, sintonizando con ello el cielo en la tierra, como si fuésemos cada uno una antena receptora de energías extraordinarias. La idea es llegar a envolver imaginariamente la reunión en una cúpula de energía, en un domo de protección.
Quién dirige aquella parte de la reunión, adquiriendo un tono solemne y espiritual , orientará los pensamientos e intenciones de todos, pudiendo decir palabras como las siguientes:
“Vamos todos a envolver esta reunión en una cúpula de luz , en una cúpula de luz protectora, de tal manera, que nada malo, nada negativo, podrá prevalecer en contra de ella sino que por el contrario, todo será paz y armonía. Para ello vamos a tomar tres respiraciones muy profundas por la nariz, inhalando lentamente, utilizando el diafragma (el vientre) como si fuese un fuelle empujándolo hacia adelante, demorándonos lo más posible.
Inhalamos todos lentamente, lo más lentamente posible... Retenemos el aire en los pulmones demorándonos el mismo tiempo que inhalamos. Y al exhalar lentamente lo hacemos igualmente demorándonos. Y vamos a ir abriendo muy despacio nuestros brazos en arco, de tal manera que sentimos como las energías del cosmos descienden sobre cada uno de nosotros. En ese momento visualizamos, nos imaginamos como las energías positivas llegan a través de nuestra cabeza, ingresando por nuestra coronilla y a través de las manos y de los brazos , comenzando a descender por nuestra columna hacia los pies, hasta cubrir todo nuestro cuerpo, cargándolo de paz y sanidad.
Tomamos una segunda inhalación profunda... Elevamos nuevamente los brazos… Inhalamos captando la mayor cantidad de energía en nuestro interior, oxigenando nuestra sangre e irrigando el cerebro. Retenemos el aire en los pulmones, concentrando la energía en el plexo solar ligeramente por encima del ombligo; y desde allí la distribuimos uniformemente por todo nuestro cuerpo. Exhalamos por la nariz , eliminando toda tensión y negativismo; simultáneamente abrimos nuevamente los brazos sintiendo como la energía desciende y forma la cúpula de protección que envuelve el lugar cobijándonos a todo el grupo reunido.
Tomaremos una tercera inhalación, elevando una vez más los brazos por encima de la cabeza . Retenemos... y luego exhalamos, abriendo los brazos formando una cúpula de protección a la distancia que envuelva a nuestros hogares, familias, amigos y aún enemigos.
Todos imaginamos y visualizamos mentalmente que hemos sido bañados por la Luz del Profundo Amor de la Conciencia Cósmica; quien en éste momento nos protege y envuelve con su amor.
Se ha creando alrededor nuestro un domo de protección ,una esfera de luz , que nos acompañará a cada uno de manera particular, y a todos de forma colectiva, quedando protegidos de todo mal.¡Y así será!
Estas energías positivas que han llegado a través de nuestra cabeza, ingresando por nuestra coronilla , han descendido hacia los pies, hasta cubrir todo nuestro cuerpo, armonizándolo. Y para fortalecer esto, para confirmar que esto es así , vamos todos a repetir a continuación la Gran invocación o cualquier otra oración conocida o inspirada”.

LA GRAN INVOCACION
Desde el punto de luz en la Mente de Dios,
Que afluya luz a las mentes de los seres humanos.
Que la luz descienda a la Tierra.
Desde el punto de amor en el Corazón de Dios,
Que afluya amor a los corazones de los seres humanos.
Que Cristo retorne a la Tierra.
Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,
Que el propósito guíe las pequeñas voluntades
De los seres humanos.
El propósito que los Maestros conocen y sirven.
Desde el Centro que llamamos la Raza Humana,
Que se realice el Plan de Amor y de Luz,
Y selle la puerta donde se halla el mal.
Que la Luz el Amor y el Poder,
Restablezcan el Plan Divino en la Tierra.
Que así sea, así es y así será.
Y que cada uno cumpla con su parte.

Debemos procurar que las oraciones o invocaciones de protección se hagan a conciencia y no de forma mecánica, de tal manera que sea como un decreto reflexivo. Para ello se dirán lentamente con la entonación debida. Al concluir con la invocación, continuaremos de inmediato:
"Estamos pues, envueltos en luz; nada malo, nada negativo podrá prevalecer en contra de nuestra reunión ni de las vidas de cada uno de los aquí reunidos, sino que por el contrario todo será paz y armonía.
Cruzamos nuestras manos a la altura del pecho, y quedamos por un minuto en silencio reflexionando sobre la importancia de éste momento que nos concede la vida… Relajamos nuestras manos y podemos tomar asiento. ¡Dios está con nosotros! .
Nos sentamos todos cómodamente con la columna recta , colocando nuestras manos sobre las piernas , con las palmas de las manos hacia arriba, una sobre la otra , la izquierda debajo de la derecha relajadas sobre nuestro regazo, cerrando el circuito interno de energía .

RESPIRACION

Una vez todos sentados , vamos a tomar nuevamente tres respiraciones muy profundas por la nariz, inhalando contando mentalmente hasta diez, reteniendo hasta diez y exhalando por la nariz contando hasta diez lo más lentamente posible.
Inhalamos todos, retenemos el aire en los pulmones , y exhalamos lentamente visualizando en nuestra mente el número tres , tres veces. Tomamos una segunda inhalación profunda inhalamos captando la mayor cantidad de energía en nuestro interior, oxigenamos nuestra sangre e irrigamos el cerebro. Retenemos el aire en los pulmones concentrando la energía en el plexo solar ligeramente por encima del ombligo, desde allí la distribuimos uniformemente por todo nuestro cuerpo, cuando exhalamos por la nariz eliminando toda tensión y negativismo, y al exhalar visualizamos el número dos , tres veces.
Tomaremos una tercera inhalación ... retenemos... y exhalamos, visualizando en nuestra mente el número uno, tres veces.

Hemos completado tres respiraciones profundas, tres triángulos perfectos, de ahora en adelante mantendremos un ritmo en nuestras respiraciones, con solo dos pasos, inhalando y exhalando, muy lentamente.

RELAJACION

Luego de las respiraciones aprenderemos a relajar nuestro cuerpo, liberándolo de tensión para luego entrar en la concentración.
La relajación es un proceso mediante el cual nos libramos de toda tirantez, aflojando los músculos ; haremos desaparecer toda molestia, malestar o fastidio que hasta el momento nos dominaba. Esto se logra controlando el cuerpo, irradiándole la energía que acumulamos con las respiraciones, distribuyéndola por todo el organismo, masajeando mentalmente todos los órganos, miembros y músculos de nuestro cuerpo.
Para aprender a relajarnos es aconsejable empezar por extender una manta en el suelo acostados cómodamente sobre ella, siempre boca arriba haciendo precisamente los ejercicios de respiración y habiendo aflojado nuestras ropas. También lo podemos hacer sentados.
Quien dirige la práctica será el que inducirá a la autorelajación, y las palabras del instructor solo serán una sugerencia a la que se le prestará atención. Pero uno solo también puede hacer éste trabajo, simplemente recordando los pasos sugeridos.
Una vez que las personas están totalmente cómodas, si están acostadas, con los brazos a los lados del cuerpo, con las palmas hacia arriba , los talones que se toquen ligeramente; y si están sentados, la espalda recta, palmas sobre las piernas, y hacia arriba, la izquierda bajo la derecha pulgares y talones juntos o piernas cruzadas. El instructor recomendará que se mantenga el mismo ritmo de respiración, lenta y profunda por la nariz durante todo el proceso de relajación, tratando de visualizar mentalmente cada una de las partes del organismo.
Se empezará por los pies, más específicamente por los dedos de los pies los cuales imaginamos que masajeamos mentalmente, sintiendo como si lo hiciéramos con nuestras propias manos. El instructor sugerirá la parte del cuerpo que debemos masajear poco a poco, hablando con autoridad y en voz baja intercalando las siguientes observaciones según lo crea conveniente.

TÉCNICA DE RELAJACIÓN

“A partir de este momento, vamos a iniciar todos un proceso muy profundo de relajación, de tal manera, que ningún ruido ni aún la voz que están escuchando interferirá el proceso de relajación, sino que al contrario, nos ayudará a relajarnos más y más. La voz que escuchan sugerirá una relajación autoinducida, generada y controlada por nuestra propia fuerza de voluntad. Para ello vamos a mantener la respiración lenta y profunda por la nariz, inhalando, y exhalando, lentamente, lo más lentamente posible por la nariz.
Vamos a sentir como la energía se concentra en nuestro interior y desde allí se irradia hacia los pies, envolviéndolos en un agradable calor que relajará los dedos, las plantas, empeines y tobillos... Huesos, músculos, tendones y ligamentos quedarán completamente relajados, libres de toda tensión y negativismo; y ésta relajación durará todo el tiempo que nosotros así lo permitamos.
Sentimos oleadas de energía que van subiendo por nuestros pies.Seguimos ascendiendo. Visualizamos a continuación en nuestra mente: los tobillos, pantorrillas, muslos, glúteos y caderas; y los masajeamos mentalmente como si los acariciáramos con las manos. De tal manera que de la mitad del cuerpo hacia abajo ya no habrá tensión. Imaginamos una intensa luz blanca brillante que asciende envolviéndonos , de tal manera que ya no sentimos de la mitad del cuerpo hacia abajo...
Poco a poco dejamos de sentir nuestro cuerpo, solo sentimos esta agradable sensación de paz, que durará todo el tiempo que nosotros así lo permitamos. Con cada respiración percibimos claramente, un reconfortante calor, que nos envuelve y sigue subiendo, relajando todo a su paso...
Vamos a seguir ascendiendo , visualizando en éste momento nuestros órganos internos . Vamos a irlos masajeando mentalmente liberándolos de tensión, comenzando por los órganos sexuales y los intestinos. Los relajamos mentalmente, liberándolos de todo malestar por dentro y por fuera, y de toda acumulación de energías negativas.
En nuestra mente (pantalla mental) van a ir desfilando: el estómago, el, hígado, el páncreas, el bazo y los riñones. Nos imaginamos que vamos frotando y masajeando por dentro y por fuera, uno a uno los órganos internos, envolviéndolos en luz como si los frotáramos con las manos físicas...
De un momento a otro ya no hay tensión en nuestros órganos, sólo paz y armonía... Ya no hay tensión en ninguna parte de nuestro cuerpo, sólo equilibrio ; y ésta relajación durará todo el tiempo que nosotros así lo permitamos.
Continuamos el ascenso visualizando el corazón. Y tal como si tuviésemos al corazón entre nuestras manos, lo frotamos y masajeamos mentalmente por dentro y por fuera. Vamos envolviendo en energía positiva al corazón, de tal manera que los latidos se irán haciendo cada vez más distanciados y lentos. Hay un menor desgaste corporal, pero mayor intensidad y plenitud en nuestras vidas..
Mantenemos todos, la respiración lenta y profunda, rítmica, por la nariz... Sentimos como la energía que se concentra en nuestro interior es dirigida hacía los órganos internos, huesos y músculos.
Masajeamos ahora los pulmones, los frotamos de manera que limpiamos sus paredes de toda contaminación; de toda acumulación de energía nociva. Vamos a respirar aprovechando toda la capacidad de los mismos... Inhalamos lentamente por la nariz....Y luego exhalamos ... Ahora dirigimos nuestra atención al coxis, hacia la columna vertebral y acariciaremos vértebra por vértebra toda la espina dorsal. Sentiremos como la energía irá ascendiendo a lo largo de la espalda corrigiendo cualquier desviación o acumulación de energías dañinas. Simultáneamente sentimos que frotamos también los músculos del pecho y de la espalda. Relajamos los hombros, los brazos, los codos y las manos... De los hombros hacia abajo ya no hay tensión, no sentimos nuestro cuerpo, sólo sentimos esa agradable sensación de paz y de armonía que se va extendiendo por todo nuestro ser.
Seguimos ascendiendo y llegamos al cuello. Masajeamos mentalmente la nuca, envolviendo en luz la glándula tiroides, a la que le devolvemos su normal funcionamiento. Mantenemos la respiración lenta y profunda, y sentimos oleadas de energía que van ascendiendo , hasta que llegamos al rostro... Vamos relajando los músculos de la cara como si los acariciáramos con las manos .
Vamos a concentrar nuestra atención en los párpados que se van cerrando por si solos... Sentimos la energías y restituimos con ella la normal visión en nuestros ojos, los cuales se encuentran envueltos en luz...Enviamos la energia a nuestros oídos recuperando la normal audición, el equilibrio en nuestro cuerpo. Masajeamos mentalmente la mandíbula, la lengua y los dientes, también relajamos la parte posterior del cráneo: el Cerebelo, el Bulbo Raquídeo, la Médula Espinal, Glándula Pituitaria y Glándula Pineal. Les devolvemos su normal funcionamiento y les envolvemos en luz, en energía de sanación.
Llegamos finalmente al cerebro, y tal como si lo tuviésemos entre nuestras manos físicas y pudiésemos frotarlo y masajearlo, así sentimos que lo hacemos. Vamos a liberar a nuestra mente de todo pensamiento obsesivo, de toda preocupación o angustia.
Estamos completamente relajados, libres de toda tensión, en perfecta paz y armonía; y esta relajación durará todo el tiempo que nosotros así lo permitamos”.

En las prácticas se incluyen, además de esta relajación lenta, y detallada, otras cada vez más rápidas y avanzadas, que van reemplazando poco a poco a la primera. En la medida que se adquiere experiencia se reduce el tiempo que nos demoramos en relajarnos y se amplia el tiempo que se requiere para las meditaciones y prácticas mentales..
El dominio de la relajación en base a la constancia permitirá el inducir un estado cada vez más profundo, aprovechando mejor las reuniones.

Relajaciones Rápidas

Como dijimos, a mayor práctica, menor será el tiempo que nos tomará para lograr los estados óptimos. Por ello es que existe la técnica de las relajaciones rápidas .
Relajación rápida del 5 al l: Vamos a iniciar un proceso muy profundo de relajación, para ello dejaremos que los párpados se cierren por sí solos , luego tomamos una respiración profunda y lenta por la nariz.... Retenemos ...Y al exhalar vamos masajeando mentalmente nuestros pies y nuestras piernas , como si lo acariciáramos con las manos .
Nos concentramos en nuestros pies; relajamos tobillos, pantorrillas y rodillas también muslos, glúteos y caderas. Sentimos que nos envolvemos en luz, en un agradable calor que va ascendiendo desde nuestros pies y sube por las piernas; y para ello, visualizamos en nuestra mente, el número cinco, tres veces: cinco... cinco ... cinco... (todos los asistentes se mantendrán en silencio, pues sólo el instructor repite en voz baja los números lentamente).
De la mitad de nuestro cuerpo hacía abajo, ya no hay tensión, solo paz y armonía y esta relajación durará todo el tiempo que nosotros así lo permitamos.
Tomamos una segunda respiración lenta y profunda, inhalamos...Retenemos ...Y al exhalar ,seguimos ascendiendo visualizando nuestros órganos internos, los cuales irán desfilando por nuestra pantalla mental. Masajeamos el corazón y los pulmones, los envolvemos en luz devolviéndoles su normal funcionamiento... Y para esto, visualizamos en nuestra mente el número cuatro, tres veces: (en silencio todos)¡ cuatro...cuatro....cuatro...!
Tomamos una tercera inhalación...Retenemos ...Y al exhalar relajamos la columna vertebral, los hombros, los brazos y las manos. Acariciamos nuestro cuerpo como si lo frotáramos con las manos físicas...Ya no sentimos nuestro cuerpo, y estamos cada vez más cerca del relajamiento y equilibrio total. Ningún ruido, ni aún la voz que están escuchando interferirá esta relajación sino que por el contrario, nos ayudará a relajarnos aún más.
Visualizamos todos en nuestra pantalla mental, el número tres, tres veces: ¡tres... tres... tres...!
Tomamos una cuarta inhalación profunda, inhalamos...Retenemos ...Y al exhalar , llegamos al cuello y la nuca. Masajeamos la glándula tiroides, los músculos de la cara, la mandíbula y la lengua. Envolvemos en energía positiva la parte posterior del cráneo... y para ello visualizamos todos el número dos, tres veces: ¡dos ... dos...dos ...!
Finalmente, llegamos al cerebro. Tomamos una quinta inhalación, inhalamos...Retenemos...Y al exhalar vamos a sentir que relajamos nuestra mente liberándola de tensión. Tal como si tuviésemos al cerebro entre nuestras manos físicas, sentimos que lo frotamos. Visualizamos entonces el número uno, tres veces: ¡uno... uno... uno...!
Estamos completamente relajados, libres de toda tensión, en perfecta paz y armonía. Y esta relajación durará todo el tiempo que nosotros así lo dispongamos.”

CONCENTRACION

La concentración es la capacidad de enfocar o focalizar nuestra mente en tal o cual dirección. Es llegar a concentrar nuestra atención en un solo punto o idea, lo cual nos ayudará a ordenar nuestros pensamientos, aprendiendo a reconocerlos y a dominarlos (controlarlos).
Para lograr una buena concentración es conveniente aprovechar las condiciones previas (pasos previos), como son haber logrado una relajación profunda con respiraciones rítmicas, y lentas . También se puede lograr una buena concentración a partir de una meditación, interrumpiendo esta última poco antes de su finalización, para realizar la concentración que queramos combinar con esa práctica.
Como ejemplo de Concentración tenemos el siguiente ejercicio:
“Vamos lentamente saliendo de nuestra meditación... Vamos terminando poco a poco la meditación y dirigimos nuestra atención hacia el entrecejo... en la frente.
Nos concentramos todos a la altura del entrecejo y nos proyectamos a través de un túnel mental imaginario. Todos visualizamos un profundo túnel, al que iremos ingresando lentamente y al final del mismo percibiremos.... (Aquí se describirá con detalle lo que se sugiere que sea el sujeto de la atención de todos, una rosa, una pizarra, un lago, tres puertas, etc.).
Al cabo de un tiempo prudencial, que puede ser de unos cinco minutos o más ,vamos a ir dejando atrás la imagen captada... Vamos a ir retornando a través del túnel mental.... a través de ese canal de luz. Iremos tomando poco a poco conciencia del momento actual, para ello tomamos una inhalación lenta y profunda, retenemos y al exhalar visualizaremos en nuestra mente el número UNO... y con ello sentiremos nuestro cuerpo completamente descansado y relajado.
Tomamos una segunda inhalación...Retenemos y al exhalar vamos a tomar conciencia de nosotros mismos y del lugar donde nos encontramos, para ello, visualizaremos en nuestra mente el número DOS...
Finalmente tomamos una tercera inhalación...retenemos y al exhalar con el número tres, que visualizamos en nuestra mente , abriremos lentamente nuestros ojos y quedaremos todos en paz...¡ TRES!... estamos completamente relajados, en perfecta paz y armonía, conscientes.”

Visualizar es lo mismo que imaginar, pero distinto que tener una visión. Podremos entonces tomar como visualizado todo lo que hallamos imaginado. Lo que sí debemos procurar durante las visualizaciones, es fijar las imágenes y captar los detalles de las mismas.
Estos ejercicios de visualización o de imaginación creativa buscan al igual que muchos de nuestros sueños, llegar a conectar con nuestro maestro interno a través del lenguaje simbólico creando la misma ambientación.
Las prácticas de Concentración podrán durar un promedio de cinco a diez minutos, al cabo de los cuales, preguntaremos a todos los asistentes sobre sus percepciones, e intentaremos una interpretación de las claves simbólicas. Con la práctica podremos llegar a hacer concentraciones mucho más largas, complejas y reveladoras.

PRACTICA DE CONCENTRACION

Después de la relajación, dirigimos toda nuestra atención a nuestra mente visualizando a la altura de nuestra frente en el entrecejo, un túnel mental, a través del cual nos vamos introduciendo lentamente...
Al final del túnel nos concentramos para visualizar una Rosa Roja, la cual vamos a imaginar tan claramente como podamos, como si la estuviésemos viendo con los ojos abiertos y estuviese ella delante nuestro . Debemos retener en nuestra mente su imagen asi como procurar fijarnos en sus detalles como son contar sus pétalos, y hasta percibir su aroma obligando a nuestra mente a recurrir a nuestra memoria.
A pesar de que se pide que la Rosa sea roja, no necesariamente esto llega a ser así, por ello es importantísimo fijarnos en el color o el tono que adquiere la Rosa. La practica continua de los ejercicios de concentración y visualización nos permitirán con el tiempo adquirir el dominio necesario para extraer el mejor resultado.

INTERPRETACION

El propósito de éstas prácticas es crear el marco adecuado para que a través de la simbología del color, las formas y los números, nuestro maestro interno dialogue con nosotros , permitiéndonos acceder a claves de autoconocimiento.
En estas prácticas se procura la selección de nuestros pensamientos y el control primario de nuestra mente fortaleciendo la voluntad y dando margen a que nuestro subconsciente de manera simbólica, trasmita su información al consciente
El significado de la visualización de la rosa roja lo podemos relacionar con la representación simbólica de cómo estamos viviendo el amor en nuestras vidas , de cómo es ese amor o qué tipo de relación afectiva esta prevaleciendo en éste especial momento de nuestras vidas . Esto quiere decir que por más que juguemos con nuestra mente con imágenes siempre habrá algo en lo que imaginamos que está aflorando como mensaje, y que refleja nuestro mundo interior, asi como nuestra propia vida.
No será lo mismo entonces ver una rosa abierta que otra cerrada. Será distinta también la interpretación si es roja, roja oscura (Príncipe Negro) rosada, violácea, blanca o amarilla. Veremos que hasta el contarle los pétalos nos arroja un número que para cada persona podrá variar pudiendo tener ello también una interpretación vinculada a su experiencia de amar.
La rosa con color rojo brillante representará el amor familiar abnegado y sincero entre la pareja, hacia los hijos o a los familiares. Un color rosa claro y brillante revelaría el amor desinteresado, propio de las personas desprendidas e incondicionales, también es el color del amor en el servicio por la humanidad. Un rojo oscuro podría llevarnos sobre la huella de un amor egoísta, despechado y hasta celoso (posesivo).
Una rosa blanca podría significar pureza de sentimientos y entrega a las pruebas de purificación en el amor.
La apertura de la rosa también encierra un importante significado ya que una rosa demasiada abierta denotaría a alguien excesivamente expresivo que tropezará más de una vez con el rechazo (amor vehemente e imprudente), con el riesgo continuo de que se aprovechen de esa persona y la usen. Este tipo de amor asemeja la rosa que está a punto de que se le caigan los pétalos o sea una rosa marchita que está a punto de morir.
Una rosa cerrada será en este caso lo contrario, aquella persona que no se abre al amor por timidez, o por temor o frustración ; también podría ser éste el caso de las personas que se han encerrado demasiado en si mismas debido a que fueron rechazadas antes, incomprendidas o ignoradas. Por ello la recomendación es que nuestra rosa no este demasiado abierta ni demasiado cerrada.
Es interesante los casos en donde las personas comparten que vieron sus rosas con espinas en su tallo , porque ello podría interpretarse como el conocimiento profundo que da la experiencia de que el amor verdadero está sujeto al "dolor".
En cuanto al número de los pétalos, también nos encontramos con importante información. No va ha ser los mismo alguien que percibió 13 pétalos que el que captó sólo 10 o 25. Por ejemplo, el número 13 en la numerología se relaciona con la muerte como transformación , lo que nos estaría indicando que aquella persona va a vivir, esta viviendo o vivirá muy pronto una transformación personal o en sus relaciones afectivas que traerá radicalmente un giro en su vida. O también que la vida le esta pidiendo renuncia, postergando sus intereses por amor. Diez pétalos por ejemplo, se relaciona con los ciclos que empiezan y ciclos que terminan, lo cual nos estaría anunciando el fin e una etapa en nuestras vidas y el comienzo de otra diferente.
MEDITACIÓN
Meditar es estar a solas y en silencio con uno mismo; es no pensar, liberándonos de todo pensamiento obsesivo, preocupación o angustia. Es el arte de aprender a escucharnos y a escuchar en el silencio interior. Hay muchas técnicas de meditación, pero no importa la técnica sino la intención o actitud a la hora de realizarla.
Mayormente la meditación es la continuación lógica de una relajación profunda, para lo cual, se sugiere que manteniendo la respiración lenta y profunda y la relajación, las personas del grupo concentren su atención sobre una palabra que se repetirá mecánicamente en su mente por espacio de quince a treinta minutos (meditación Lunar), o la repetición cantada de un mantram (palabra clave o llave en la meditación Solar).
La meditación al igual qué la relajación, deberán de ser sugeridas con voz baja, procurando que cada persona asuma libremente el deseo de llegar a concentrar su mente e ingresar al beneficioso estado de silencio y soledad interna, en él cual se puede llegar a tener contacto con “el maestro interno” o "Yo Superior".
Es importante recordar que no se debe crear dependencias en el desarrollo de las prácticas, por lo que no es necesario la repetición exacta de tales o cuales palabras, lo que basta es que se tenga la idea exacta del por qué y para qué , y una forma que sea adecuada para realizarla. Lo que está en permanente evaluación es la actitud que se debe alcanzar y el comportamiento de cada cual. Por ejemplo, es incompatible con estas prácticas el qué halla quien no se pueda estar quieto e incomode o interrumpa a los otros.
Para dirigir la meditación podemos tomar como base, la siguiente dirección:
“Estamos completamente relajados y a partir de este momento, vamos a iniciar nuestra meditación.. Meditar es estar a solas en silencio con uno mismo , es no pensar. Es liberar la mente de todo pensamiento.
Vamos pues a iniciar nuestra meditación dejando nuestra mente en blanco, liberándola de todo pensamiento obsesivo, de toda preocupación y angustia. Repetiremos para ello mentalmente la pregunta: ¿quién soy yo?… Al principio rápido y luego lentamente, pero siempre en silencio.
Para aquellos que ya hubiesen recibido su nombre cósmico, su clave vibratoria personal , la meditación consistirá en la repetición mental de esa palabra. Igualmente, de una forma rápida al principio, para acallar los diversos pensamientos que se cruzan por la mente y poco a poco, repetirlo lentamente.
Vamos a iniciar todos, a partir de este momento, nuestra meditación Lunar en silencio , del ¿Quien soy Yo? o del Nombre Cósmico. (La meditación durará entre 15 y 30 minutos).
Vamos a ir retornado de nuestra meditación, (esto lo vamos sugiriendo primero mentalmente y luego en voz baja, de tal manera que no interrumpa y pueda atraer a los demás sin ocasionarles una molestia al salir de la meditación)... Vamos retornando de nuestra meditación, la cual va finalizando ya.
Al término de tres habremos terminado nuestra meditación, estaremos completamente descansados, en perfecta paz y armonía. Al término de tres abriremos lentamente nuestros ojos y nos encontraremos en paz.
Tomamos todos una respiración lenta y profunda... Retenemos... Y al exhalar visualizamos en nuestra mente el número uno, y con ello vamos a sentir que volvemos lentamente a sentir nuestro cuerpo ...Poco a poco vamos sintiendo nuestro cuerpo relajado... Tomamos una segunda respiración ...Retenemos y al exhalar visualizamos el número dos tomando poco a poco conciencia del lugar donde nos encontramos... Tomamos todos una tercera respiración profunda... Retenemos ... Y al exhalar visualizaremos el número tres y abriremos lentamente nuestros ojos, quedando en paz”.

Hemos hablado de dos clases de meditaciones básicas, una es la que se hace mentalmente en silencio como la anteriormente explicada conocida como la Meditación Lunar, por cuanto se suele hacer por las tardes, por la noche o de madrugada. Este tipo de meditación es la que consideramos crea el marco adecuado para intentar la recepción de comunicación con entidades superiores . La segunda clase de Meditación es la Solar, que se hace durante el día y consiste en la vocalización reiterada y continua de un mantram, palabra clave o del nombre cósmico. La Meditación Solar debemos procurar que sea lo suficientemente larga como para incluir la repetición del mantram un centenar de veces . Todas estas meditaciones se pueden hacer en grupo o de manera individual. Las variantes de la Meditación Solar en trabajos de grupo permiten acortar o alargar la práctica, repitiendo todos la misma palabra o haciéndolo todos con palabras distintas, o trabajando en tiempos diferentes como para que sea una vibración continua. Estas meditaciones son ideales para las salidas al campo.

CIERRE DE UNA REUNIÓN DE MEDITACIÓN
Como despedida de toda reunión, se rea1izará una cadena de energía, irradiación o sanación a cargo de quién preside o por quien él designe .Las cadenas de despedida al final de una reunión pueden ser de diversos tipos y realizarse con variantes según sea su modalidad, conservando todas ellas lo fundamental que es la actitud e intención, esto es: por amor y con fé.
Los tipos de cadena son: a) de irradiación al planeta, al país , o la ciudad ; y b) curativa o de sanación , para una o más personas que la requieran independientemente si están o no presentes en la reunión.
Tomando como pauta la cadena de despedida usual, un ejemplo de desarrollo de la misma sería el siguiente:
“Vamos a ponernos de pié y a tomarnos de las manos, procurando describir un círculo entre todos, intercalándonos en lo posible los hombres y las mujeres para polarizar la reunión.
La mano derecha da y la izquierda recibe las energías que empezarán a circular por esta cadena de amor e integración. Los talones juntos y el cuerpo relajado. Cerramos los párpados tratando de concentrarnos en la luz interior, en ese sol interno que se encuentra por encima del ombligo. Tomando nuevamente tres respiraciones lentas y profundas por la nariz.
Con cada exhalación sentimos y visualizamos mentalmente como un haz de luz baja por nuestra cabeza en dirección hacia nuestro pecho , bañándonos en energía positiva que se canaliza por las manos formando entre todos un gran círculo de energías positivas . Es en este momento, cuando sentimos, como la energía se concentra en nuestro interior y nos pide que nos soltemos de las manos . Vamos ahora a colocar las manos formando un triángulo en nuestro pecho . Con nuevas respiraciones lentas y profundas , sentimos como las energías van formando en nuestro interior una esfera de color blanco brillante, donde todas las energías en armonía se sintetizan . Una vez que ubicamos esa esfera en nuestro interior , tomamos una respiración lenta y profunda, y al exhalar extendemos los brazos hacia delante proyectando la esfera hacia el centro de la reunión.
La suma de los aportes de todos y de cada uno , van formando una sola gran esfera brillante .Flexionamos nuevamente los brazos ...Y una vez que la ubicamos y visualizamos delante nuestro, proyectamos en su interior la imagen de aquella persona o personas a quienes va a ir nuestra ayuda, y hasta podemos decir en orden, el nombre de esa persona o personas en voz baja o alta mientras las vamos visualizando en nuestra mente.
Extendemos nuevamente los brazos hacia delante al igual que nuestras manos, y con cada respiración lenta y profunda lanzamos hacia la esfera, energías de diversos colores. Empezamos primero con la violeta que significa “transformación y cambio”, promoviendo cambios importantes y positivos en las vidas de todas y cada una de las personas por las que hemos pedido; luego con la siguiente inhalación y exhalación sentimos que desciende por nuestra coronilla y se proyecta por nuestro pecho el color azul índigo que es la energía de la espiritualidad, fortaleciendo espiritualmente a todas las personas en las que estamos pensando, para que encuentren la fuerza y la actitud correcta para salir adelante; luego el celeste que es “el poder de la palabra, y la comunicación”, para que dichas personas sepan extraer de su interior todo aquello que les ha hecho daño liberándose ; luego el verde que es “la sanación y la esperanza”, para que reciban energías de autocuración y con esperanza puedan revertirlo todo; el amarillo “la luz, la lucidez ,la verdad y el equilibrio”, para que encuentren su equilibrio y con la conciencia despierta puedan ver la vida con optimismo; el naranja “la voluntad y la creatividad”, para que encuentren fuerzas en la flaqueza, y sean concientes de que cada uno es artífice de su destino; y finalmente el rojo “el amor”, para que el amor les de la fuerza y vitalidad para volver a empezar, encontrando la razón para vivir con alegría...El ejercicio termina pidiéndosele a todos que retraigan o flexionen los brazos, ubicando las palmas de las manos a la altura de los hombros, y visualizando en nuestra mente cómo todas aquellas personas por las que pedimos se encuentran ahora rodeadas de un arcoiris armónico de color, que incrementa en tamaño la esfera de luz que los envuelve, hasta que la esfera se vuelve a dividir proyectándose en muchas esferas brillantes que se dirigen hacia cada una de las personas por las que pedimos, recibiendo cada quien independientemente de la distancia en donde se encuentra , lo que necesita en la proporción que necesita.
Se pide entonces a todos que crucen las manos a la altura del pecho, y para sellar el trabajo se da gracias en silencio a Dios Padre Madre .. Luego se termina decretando todos :
¡Que así sea...así es ...así será... y hecho esta!”

Quien preside la reunión deberá recalcar en todo momento que la ayuda será efectiva, y que la protección e irradiación positiva cumplirá con su objetivo. Se podrá entonces sugerir como complemento a lo anterior, que todos se imaginen a las personas enfermas envueltas en una luz permanente de un color verde o dorado , pero ya sanas, restablecidas definitivamente de su mal.
Al término del trabajo, relajamos los brazos y las manos quedando protegidos por el amor y la luz del Profundo. Y quedamos en paz.
Dándonos todos fraternalmente un abrazo de paz.

PREPARACIÓN INTEGRAL: FÍSICA, MENTAL Y ESPIRITUAL

Para entrar en conexión con el universo primero debemos reconectarnos con nosotros mismos. Y para ello debemos predisponernos asumiendo una preparación física, mental y espiritual, que a la vez nos dará y nos mantendrá en buena salud.

LA PREPARACION FISICA

Consiste en aprender a respirar, a relajarse, alimentarse adecuadamente, hacer ayunos terapéuticos, dejar de lado los estimulantes o reducir al mínimo su consumo, hacer deporte, salir al campo y acostarse temprano.

Respiración y relajación

Ya vimos que si uno aprende a respirar consigue oxigenarse adecuadamente y cargarse de energía, lo cual se refleja en su halo y en su aura, que son los campos de energía que lo rodean a uno y que actúan como nuestra protección . La oxigenación trae un mejor desempeño del cerebro y de todo nuestro cuerpo, con ella tendremos mejor memoria y concentración.
Si uno aprende a respirar puede relajarse, que es liberar todo nuestro cuerpo de la tensión. Recordemos que muchas enfermedades son psicosomáticas, producto de la tensión y el stress.. Si uno aprende a relajarse podrá concentrarse y por ende, meditar.

Dieta alimenticia sana

Hipócrates el gran médico griego decía:”Que tu alimento sea tu mejor medicina”. Y es que generalmente nuestro alimento es lo que termina siempre enfermándonos. Somos el producto de lo que comemos. Si comemos muerte, descomposición, basura, miedo y dolor, al cabo de siete años que regeneramos las células de nuestro cuerpo en función de lo que comemos , nos convertimos precisamente en eso.
La célula animal es parásita, incapaz de generar su propio alimento. El animal inmediatamente muerto entra en proceso de putrefacción produciendo una serie de toxinas que nuestro organismo se ve obligado a tener que asimilar, lo cual trae consigo un desgaste prematuro del cuerpo. La carne entra en nuestro cuerpo en calidad de desecho , como un producto terminado en la naturaleza . Además , el animal muere en un estado de paroxismo, de tensión y angustia segregando adrenalina que queda grabado en su carne y sangre, lo cual asimilamos al ingerirla . Mientras que la célula vegetal a través de la fotosíntesis, sintetiza alimento. Es una fábrica de vida. Al vegetal te lo comes vivo y una fábrica de vida, terminando su proceso en nuestro torrente sanguíneo .Como la conciencia de la planta esta desplazada fuera de ella en el elemental, más fácilmente acepta su inmolación que le supone un salto evolutivo . Por ello es tan eficaz y útil lo de la bendición de los alimentos, que además de convertir la comida en una verdadera comunión sagrada, nos permite pedirle permiso a los elementales de las plantas y agradecerles por su sacrificio.
Cuando nos encontramos ante la alternativa de cambiar nuestra dieta alimenticia para sensibilizarnos más y desarrollar nuestras potencialidades internas sabiendo que debemos dejar de comer carne, nos asalta el temor de que no vayamos a alimentarnos bien o nos podamos desnutrir .. Nuestra preparación debe ser progresiva, por tanto independientemente de que se nos halla dicho de lo tóxico que es ingerir carne, no recomendamos que se altere la alimentación hasta que no sé tenga antes una base de información que nos permita una dieta balanceada y equilibrada vegetariana, que permita los adecuados sustitutos de lo que dejamos . Recordemos que las Sagradas Escrituras dicen: «Misericordia quiero mas no sacrificio...» En estos temas hay que ir responsablemente despacio, sin fanatismos. Por ello la recomendación es educarse previamente. Lo que sí es aconsejable es ir dejando las carnes rojas quedándose con las de aves o pescado, hasta que podamos prescindir definitivamente de ellas.
En la búsqueda del contacto reconocemos que la alimentación del ser humano no sólo lo constituye lo que se ingiere por la boca y va hacía el estómago, sino prioritariamente lo constituye la respiración, asi también como lo que vemos y escuchamos, pues dichas imágenes mentales, como todo lo que estimula y afecta nuestros sentidos, especialmente la vista y el oído alimentan nuestro subconsciente. Pero ahora, centremos nuestra atención en la alimentación.
El régimen vegetariano y naturista es el apropiado para satisfacer todas las necesidades del ser humano, ya que nos proporcionan las substancias que requiere el organismo para su desarrollo y cubrir el desgaste continuo, así como para regenerar energía y calor sin tener que cargarnos de vibraciones densas y pesadas.
La recomendación que hacen los Maestros y Guías es que nuestra alimentación se base fundamentalmente en: cereales integrales, legumbres, verduras, hortalizas, frutas y frutos (semillas diversas), pudiéndose complementar según se sienta la necesidad o haya tolerancia , con huevos sin fecundar y derivados de la leche.

A) CEREALES: Trigo, Maíz, Quinua, Centeno, Cebada, Avena, Arroz, etc
B) LEGUMBRES: Fríjol, Soya, Alverjas, Garbanzos, Pallares, Habas, Lentejas, etc.
C) VERDURAS Y HORTALIZAS: Acelga, Col, Coliflor,. Espinaca, Zanahoria, Rábanos, Cebollas, Ajo, Tomates, Pepinos, Nabo, Alcachofa, Berros, Lechuga, Remolacha, etc.
D) FRUTAS: Naranjas, Plátanos, Uvas, Manzana, Papaya, Toronja, Melón, Durazno, Sandía, etc.
E) FRUTOS: Nuez, Avellana, Maní, Arrayán, etc.
F) DERIVADOS DE LA LECHE: Queso fresco, Requesón, Nata, Crema, Yogurt etc.

Las sustancias reparadoras del gasto diario del cuerpo e indispensables para el desarrollo y crecimiento de éste en la infancia y la adolescencia son las albúminas, azúcares y féculas.
Casi todos los alimentos tienen albúmina en mayor o menor cantidad; pero ricas en ellas son los huevos, las legumbres secas, los derivados de la leche, como el requesón y el queso; también las frutas y las oleaginosas.
Los azúcares naturales y los Hidratos de Carbono son sustancias que se queman en el organismo para producir calor y fuerza, abundan en los cereales, legumbres patatas, frutas dulces y aceites vegetales.
Nuestro organismo requiere igualmente de minerales y vitaminas cuya fuente principal son los vegetales, la falta de ellos acarrea enfermedades graves. El pan y las harinas integrales son ricas en ellos.
Algunos de los minerales que más necesitamos son el hierro, calcio, magnesio , sodio, el potasio, etc.
a) Ricos en Hierro son: las espinacas, lentejas, acelgas, rábanos, fresas, manzanas, albaricoques, melocotones y ciruelas.
La falta de Hierro en el organismo produce anemia, debilidad muscular, etc.
b) Ricos en Calcio son: los cereales, verduras y frutas.
El calcio ayuda en el crecimiento y en la formación de huesos y dientes, además de que contribuye para el buen funcionamiento del sistema nervioso.
c) Ricos en Magnesio son: los cereales integrales, los frutos secos, las semillas.
El Magnesio interviene en 300 procesos fisiológicos del organismo y refuerza el sistema inmunológico. Su carencia produce mal funcionamiento del sistema nervioso, migrañas, jaquecas, estrés, insomnio, estreñimiento,etc.
d) Ricos en Fósforo son: Los frijoles, garbanzos, cereales integrales, almendras, avellanas, nueces y cerezas y otras frutas muy tiernas.
El fósforo ayuda al buen funcionamiento del cerebro, los nervios, músculos y huesos.
e) Ricos en Sodio son: la mayor parte de los vegetales y verduras, queso fresco, germen de trigo, pan integral, mantequilla, etc.
La carencia de sodio trae consigo soñolencia, lengua y piel seca, acidez y gases en el estómago, indigestiones, vómitos ,vértigo, catarros, extremidades frías, afecciones a la garganta, etc.
f) Ricos en Potasio son: Espinacas, manzana, tomate, fresa, plátano, limón, higo, apio, hongo, naranja, papaya, pecana, pasas, piña, arroz integral, miel, melaza, harina de soya, avellana, papa con cáscara, etc.
La ausencia de Potasio produce debilidad muscular, hidropesía, piel seca, estreñimiento, pesadez en el hígado, forúnculos, hemorragias nasales, jaquecas, calambres, etc.
Recomendamos que el sincero buscador en el camino, procure informarse bien sobre las propiedades de las Vitaminas.
Decíamos que la adaptación al régimen alimenticio vegetariano deberá ser paulatino, procurando que el cambio sea a conciencia y producto de nuestro discernimiento. Reitero que lo primero que debería ser abandonado sería el consumo de las carnes rojas y embutidos, pudiendo mantener en la dieta las llamadas carnes blancas (pescado y aves), hasta que poco a poco fortalecida la voluntad y el conocimiento se puedan retirar éstas, definitivamente.
Deberá abandonarse igualmente, el empleo de las grasas animales, pues estas acrecientan generalmente el colesterol en la sangre, lo cual, como se deduce, facilita la aparición de la arteriosclerosis.
Los aceites vegetales naturales, es decir, sin refinar, disminuyen en cambio el nivel de colesterol cuando éste es muy elevado, evitando de ésta forma una vejez prematura. Tan espléndida propiedad de tales aceites desaparece, sin embargo cuando se ingieren estos en frituras excesivamente concentradas. Entre los aceites vegetales destacamos el de oliva, maíz, almendras y especialmente los de girasol y semillas de maíz.
La mantequilla elaborada de leche de vaca es rica en vitaminas A y D, pero algunas, familias prefieren la mantequilla vegetal. Y en cuanto a las carnes, estas tienen, un magnifico reemplazo en alimentos como la leche, el huevo, el queso, las nueces y las pecanas entre otras.
Respecto al Huevo. Existe una serie de prejuicios con respecto al huevo, por eso anotamos aquí que es uno de los alimentos más nobles y rico en vitaminas. Biológicamente de mejor calidad inclusive que lo que aporta la carne; y es así, porqué dichas proteínas contienen todos los aminoácidos necesarios del equilibrio perfecto. Se puede comer hasta un huevo diario. Es un viejo prejuicio aquel que sostiene que el huevo es malo para el hígado, ya que el huevo acelera el drenaje de la bilis. Se sabe que el huevo resuelve en mucho nuestras necesidades calóricas y es rico en vitaminas A y B.
Con relación a la Sal de Cocina, la Sal inorgánica extraída del mar y de las minas su uso debe ser limitado. La sal es beneficiosa y necesaria en el organismo humano, pero ya los alimentos naturales la contienen El exceso de sal en las comidas perjudica a nuestro organismo pues obliga a beber en demasía, irrita el estómago y origina acidez, excita el sistema nervioso, y es causa de retención de agua en los tejidos del cuerpo produce irritación en el riñón y enfermedades a la piel. También, la sal favorece la obesidad. Añadiremos que en la cura de muchas enfermedades se recomienda la reducción e incluso la supresión de la sal.
Todos los excesos son malos así también por ejemplo, beber agua con exageración. Se aconseja beber dicho líquido con mesura, y en ayunas, entre una y otra comida.
Tres cuartas partes del organismo humano están compuestas de agua. El mantenimiento de dicha proporción obliga pues a la ingestión moderada de 1os líquidos. El agua sirve tanto en la higiene externa del cuerpo como a la interna ya que nos ayuda a evitar el estreñimiento, evita la aparición de ulceras y la vejez precoz. Atempera el carácter, favorece la memoria y ayuda a mantener la mente alerta.
Otra recomendación es que los alimentos se ingieran con calma, no a prisa (tragándolos), sino masticándolos lentamente, con respiraciones lentas y profundas, complementándola con una actitud mental positiva, que es indispensable a la hora de ingerir alimentos.
Seremos sanos y felices o enfermos y desgraciados, según el interés que tomen nuestra voluntad y nuestro pensamiento en cada acto de nuestra vida, por muy trivial o rutinario que parezca Recordemos que no hay que creer a medias ni practicar a medias lo que creemos, es pues imprescindible evitar la contradicción y los conflictos interiores, para lo cual recomendaremos siempre evitar las situaciones provocadoras de las mismas, siendo consecuentes y amándonos a nosotros mismos cuidando nuestro templo que es el cuerpo.

El ayuno terapeútico

Mahoma enseñaba: “Come cuando tengas hambre y deja de comer cuando aún tienes apetito, así nunca te enfermarás”. Que gran enseñanza ésta, pues ciertamente hay más gente en el mundo que se muere por comer demasiado, que gente por no comer. Y el ayuno es una práctica que ayuda a fortalecer la voluntad y a mantener nuestro cuerpo limpio internamente . Dejar de comer de vez en cuando sana la mente y el cuerpo, disciplinándolos y aquietando el espíritu.
En la actualidad hay varias clínicas muy importantes en Europa que curan diversas dolencias y enfermedades a través de la terapia del ayuno, de tal manera que el cuerpo se depura y se retroalimenta de la enfermedad hasta hacerla desaparecer. Además durante el ayuno la mente se serena y uno encara mejor las causas de su propia enfermedad, muchas de ellas de origen psicosomático.
Si una vez al mes , durante todo un día, no comiéramos nada, y solo bebiéramos agua, le haríamos un gran favor a nuestro organismo . La clave o el secreto del ayuno esta en prepararse mentalmente para el .Un día antes se aconseja sólo comer frutos y jugos de frutas, y ya por la noche sólo ingerir agua. Luego durante todo el día del ayuno solo beber agua , y recién al día siguiente, lo cual supone más de 24 horas de ayuno, salir del mismo bebiendo agua y jugo de frutas, luego a media mañana comer frutas, al mediodía una ensalada y una sopa de verduras. La idea es entrar suavemente al ayuno y salir también suavemente.
Hay personas que equivocadamente salen del ayuno comiendo todo cuanto no comieron el día anterior y por todos los ayunos futuros, debiendo recuperarse después de una indigestión. El ayuno es muy recomendable para curarse de las adicciones como el tabaco y el alcohol.
Otra de las ventajas del ayuno es que lo hipersensibiliza a uno, de tal manera que permite una conexión mucho más profunda e intensa con otros planos y dimensiones.

El ejercicio físico

El Universo es movimiento , y la armonía y la salud están en el movimiento rítmico y armónico . La Gimnasia es movimiento, y es un medio indispensable para efectuar la limpieza de nuestro cuerpo físico.
La Gimnasia inicialmente se consideró como el arte del desarrollar y dar flexibilidad al cuerpo por medio de ejercicios. Puede afirmarse que en todas las culturas ha existido la gimnasia en una u otra forma, y es bien conocido el legado que al respecto nos dejaron los hindúes, los cretenses, los chinos y hasta los griegos.
Existe el método llamado gimnasia natural respiratoria, cuyos movimientos están destinados a aumentar la capacidad toráxica, también se le conoce como rítmica .Esta gimnasia ayuda a la preparación espiritual de las personas porque libera a la mente de la tormenta de pensamientos , también se le conoce como gimnasia psicofísica, la cual consiste en dar elasticidad al cuerpo y abrir los poros como ventanas y dejarlos libres para que reciban el oxígeno (que es energía), ya que se sabe que el aire esta lleno de átomos de toda índole que circulan en nuestra atmósfera, aunque nos parezca el espacio un lugar vacío . Estos átomos invisibles por su infinita pequeñez siempre giran a nuestro alrededor y siempre están ingresando dentro nuestro de una u otra forma debido a su atracción magnética universal para proveernos de energía que nos puede ayudar o enfermar. Y si la actitud es receptiva, la captación será mayor.
En la gimnasia Psicofísica al inhalar se atrae siempre lo positivo y al exhalar eliminamos energía negativa que tenemos dentro de nosotros. En cada movimiento se inhala, se retiene y luego se exhala. Estos ejercicios se aprenden muy fácilmente por su sencillez y suavidad. Dijimos que esta gimnasia nos ayuda al cambio espiritual porque permite tener nuestro cuerpo físico en buenas condiciones , dando una predisposición a la persona para estar en armonía consigo misma, y con los demás.
La práctica de la gimnasia psicofísica por las mañanas temprano se deberá realizar con una actitud positiva para que nos sirva de higiene mental, y como mecanismo conservador de nuestra salud , contribuyendo al buen funcionamiento de nuestros órganos.

Evitar los estimulantes

Todo aquello que afecta nuestro sistema nervioso y que resulta siendo un estimulante que puede llegar a crear adicción y/o modifica nuestro comportamiento, no es bueno. Ciertamente que en éste tiempo hay muchas gente que esta buscando inducirse estados alterados de la conciencia para vivir experiencias paranormales o espirituales. Mediante estos “atajos” no conseguiremos realmente avanzar espiritualmente , lo único que conseguiremos será dependencia, acechanza y bloqueos. Podremos lograr iguales resultados a través del trabajo interno y la meditación.
El problema es que el uso de las llamadas “plantas sagradas” con propiedades alucinógenas, rasga los velos astrales haciéndonos proclives a una mayor acechanza por parte de toda clase de entidades negativas y bajos astrales, y bloquea la posibilidad futura de lograr el mismo o un mayor resultado a través de una vía natural de trabajo interno. Es como buscar un atajo y hacer trampa en la carrera, procurando lograr lo mismo con un menor esfuerzo. Todo lo que vale la pena exige nuestro mayor esfuerzo.
El tabaco, el alcohol y algunos alimentos que crean adicción también requieren de nosotros la fuerza de voluntad para evitarlos y excluirlos de nuestro consumo por los daños colaterales, que merman la voluntad y la salud.

Dormir temprano y procurar el contacto con la naturaleza

Dos aspectos adicionales que no podemos descuidar en nuestra preparación para tener buena salud y estar sensibles para establecer una conexión superior, son el dormir lo más temprano posible y procurar , cada vez que podamos, el contacto con la naturaleza, saliendo al campo y tratando de estar descalzo sobre la grama, la tierra o la arena para reciclar las energías internas.
En cuanto al dormir temprano, la idea es estar en armonía con el Sol y la Luna, con la luz y la oscuridad, permitiendo asi el reciclaje de las energías en nuestro interior. Cuanto más temprano nos podamos acostar, tanto más temprano podremos levantarnos por la mañana, percibiendo un día más largo , que nos rinde mejor. El dormir temprano permite que descansemos más y mejor, por lo que no es la cantidad de horas de descanso, sino la calidad de las mismas el secreto del buen descanso. Y un descanso adecuado nos permitirá viajes astrales concientes (desdoblamientos), y el poder memorizar más y mejor los sueños.
En cuanto al contacto con la naturaleza , es más que saludable salir al campo, caminar descalzo, abrazar a un árbol, mojarse los pies en una corriente de agua , caminar sobre las piedras, tocar el suelo húmedo y las cortezas de los árboles, así como respirar libres de contaminación y quedar en silencio para escuchar el viento, y también las hojas y las ramas , asi como el canto de los pájaros. Además el color verde, es el color de la sanación.

PREPARACION MENTAL

En cuanto a la preparación mental es muy similar a la preparación física, se requiere aprender a respirar, a relajarse, y alimentar adecuadamente la mente. Y es que uno no sólo se alimenta por lo que respira o ingresa por la boca, sino también por lo que ve y por lo escucha. Asi como somos el producto de lo que comemos, también somos el resultado de lo que pensamos. Cuanto más alta sea la frecuencia de nuestros pensamientos, tanto más elevada y trascendente será nuestra vida. Deberemos saber seleccionar nuestras lecturas y las imágenes que veamos (cine y tv) para que estas sean edificantes y positivas.
Es parte de la preparación mental los ayunos mentales . Por ejemplo, si nos hemos acostumbrado a ver todos los dias la televisión antes de acostarnos, durmiéndonos con ella, o a ver las noticias varias veces al día; para controlar la posible adicción que esto supone, podemos reducir el tiempo que le dedicamos a ello o las veces que lo hacemos al día.
Otra forma de ayuno mental es pensar en positivo y retirar de nuestra mente y de nuestros comentarios diarios la crítica, el pensamiento negativo y pesimista.
También la preparación mental requiere hacer deporte mental, esto es prácticas continuas de concentración y meditación, asi como irradiaciones al planeta o sanaciones y ayudas a distancia.
En la preparación mental es importante el descanso acostándose temprano y procurando de vez en cuando salir al campo y a la naturaleza.

PREPARACION ESPIRITUAL

En cuanto a la preparación espiritual también es importante el aprender a respirar, relajarse y alimentar el espíritu, y esto lo conseguimos con la meditación y oración, asi como con el servicio al prójimo. Los ayunos espirituales los conseguimos con el silencio interior de la meditación. El deporte espiritual esta en el trabajo espiritual y en el servicio también. Y el acostarse temprano nos puede ayudar a vivir experiencias espirituales de crecimiento y aprendizaje en sueños.
El contacto con la naturaleza es un bálsamo para el espíritu, no debemos descuidarlo tampoco.

Si tomamos en cuenta estas recomendaciones de tal manera que asumimos permanentemente esta preparación integral, lograremos una profunda sintonía con nosotros mismos y con el universo.
ARMONIZACIÓN Y PREPARACIÓN- Sixto Paz Wells