martes, 31 de agosto de 2010

Profecías de los chamanes Incas Q´ero.



CABALLEROS DE LA ORDEN DEL SOL
Profecías de los chamanes Incas Q´ero. Los Q'ero son los últimos incas - una tribu de 600 personas que se refugiaron más allá de los 4 mil metros de altura en los Andes peruanos para escapar del azote del colonizador español. Durante cinco ..
Si bien fueron "descubiertos" en 1949 por el antropólogo Oscar Nuñaz del Prado al sur del Perú, la primera expedición occidental a las aldeas de los Q'ero se realizó en 1955. En 1959, en ocasión de la fiesta anual del Regreso de las Pléyades que se lleva a cabo
en los Andes, los miles de asistentes, entre ellos muchos chamanes, observaron con asombro como los Q'ero, vestidos con el emblema Inca del Sol, se dirigieron a la cumbre de la montaña para anunciar que el tiempo de las profecías estaba cerca.
En noviembre de 1996 un pequeño grupo de Q'eros, incluyendo al líder de la tribu y el jefe chamán, visitó varias ciudades de Estados Unidos en cumplimiento de sus profecías, entre ellas Nueva York, donde celebraron una ceremonia privada en la Catedral de St. Juan el Divino. El ritual chamánico no se había celebrado desde hacía 500 años. Pero en el mismo hogar de aquellos que simbolizaban los antiguos conquistadores de sus antepasados incas compartieron sus rituales y conocimiento, no sólo con los occidentales interesados en aprender sus costumbres, sino también con el deán de la gran catedral, uniendo así simbólica y espiritualmente a los dos continentes de América del Norte y del Sur. Según una antigua profecía, este es el momento del gran encuentro llamado mastay, y la reintegración de los pueblos de los cuatro puntos cardinales. Los Q'ero están ofreciendo sus enseñanzas a Occidente, como preparación para el día en que el Aguila del Norte y el Cóndor del Sur (las Américas) vuelen juntos otra vez. Ellos creen que munay, amor y compasión, será la fuerza guiadora de esta gran unión de los pueblos.
"Los nuevos guardianes de la tierra vendrán de occidente, y aquellos que han causado un mayor impacto en la Madre Tierra tienen ahora la responsabilidad moral de rehacer su relación con Ella, después de rehacerse a sí mismos", dijo Don Antonio Morales, un maestro chamán Q'ero. La profecía sostiene que Norteamérica proporcionará la fortaleza física, o cuerpo; Europa proporcionará el aspecto mental, o cabeza; y el corazón lo proporcionará Sudamérica.

Las profecías son optimistas. Estas se refieren al final de los tiempos tal como nosotros lo entendemos - la muerte de una forma de pensar y de ser, el fin de una forma de relacionarse con la naturaleza y la tierra. En los próximos años, los incas esperan que emerjamos en una era dorada, un milenio dorado de paz. Las profecías también aluden a unos cambios tumultuosos en la tierra, y en nuestra psique, volviendo a definir nuestras relaciones y espiritualidad. Ese Pachacuti ya ha empezado y promete el emerger de un nuevo ser humano después de este período de confusión. Los jefes chamanes hablan de un desgarro en el mismísimo tejido del tiempo. Esto nos ofrece una oportunidad para describirnos no como lo que hemos sido en el pasado, tanto personal como colectivamente, sino como lo que estamos deviniendo. Los Q'ero creen que las puertas entre los mundos se están abriendo otra vez, agujeros en el tiempo que podemos atravesar e ir más lejos, donde podemos explorar nuestras capacidades humanas. Recobrar nuestra naturaleza luminosa es hoy una posibilidad para todos aquellos que se atrevan a dar el salto.
Pachacuti también se refiere a un gran jefe inca que vivió a finales del siglo XIV. Se dice que él construyó Machu Picchu, y que fue el arquitecto de un imperio de igual tamaño que los Estados Unidos. Para los incas, Pachacuti es un prototipo espiritual - un Maestro, un luminoso fuera del tiempo. El era un Mesías, pero no en el sentido cristiano de ser el único hijo de Dios, fuera del alcance de la humanidad. Más bien se considera como un símbolo y promesa de lo que podemos llegar a convertirnos. El personifica la esencia de las profecías del Pachacuti, ya que Pacha significa 'tierra', o ' tiempo', y cuti significa "poner las cosas en su sitio". Su nombre también significa "transformador de la tierra".
Los chamanes andinos no tienen un Buda o un Cristo a quien seguir. Más bien dicen: "Sigue tus propias huellas. Aprende de los ríos, árboles y rocas. Honra al Cristo, el Buda, a tus hermanos y hermanas. Honra a la Madre Tierra y al Gran Espíritu. Hónrate a ti mismo y a toda la creación."
"Mira con los ojos de tu alma y comprométete a lo esencial" son las enseñanzas de los Q'ero.

Fuente:www.share-es.org/qero.htm
Título: Profecías de los chamanes Incas Q'ero
Autor: Brad Berg

lunes, 30 de agosto de 2010

EL GRÁFICO. COLUMNA ENIGMAS. El Crepúsculo de los Dioses: Erich Von Daniken.


EL GRÁFICO. COLUMNA ENIGMAS. El Crepúsculo de los Dioses: Erich Von Daniken.
Yohanan Díaz Vargas, yohanandiaz@yahoo.com.mx

“Definitivamente ellos (los dioses) regresarán, pero no tenemos una fecha exacta”, aseguró el reconocido investigador, Erich Von Däniken, quien tiene 75 años, 34 libros publicados en 32 idiomas con un estimado de ventas en 63 millones de ejemplares y ha recorrido el mundo varias veces. En su más reciente visita a nuestro país el autor de la hipótesis de que la Tierra fue visitada por extraterrestres en el pasado, nos afirmó “nunca he visto un OVNI, es una vergüenza, es deprimente, pero cada vez que Erich Von Däniken se presenta ellos se van” a pesar de esto está convencido del trabajo que ha realizado por más de 50 años y la escuela que ha dejado a miles de individuos de varias generaciones que se han apasionado con este tema. Al 2010 nos hizo participes de que “las leyendas y las tradiciones antiguas deben ser actualizadas en su vocabulario” y en esa medida dijo “se entenderá su significado”.

Al cuestionar a Erich sobre el Mahábharata, que es la gran narración de la guerra de los Bharatas y el segundo trabajo literario más extenso del mundo, nos mencionó que “de acuerdo a los hindúes tiene 6000 años de antigüedad. La historia completa en la traducción del inglés tiene 1200 páginas y está dividido en cinco libros. El quinto de ellos llamado Udyogaparva, se describen tres ciudades que existen en el firmamento y que descendieron pequeños vehículos llamados Vimanas de los que bajaron maestros, no dioses”, e incluso aseguró que “algunos humanos fueron llevados a estas ciudades y cuando regresaron hablaron de lo que vieron allá”.

"ENOC" EL INTERPRETE DE LOS EXTRATERRESTRES

Von Däniken nos confió que ésta no es la única referencia que se tiene del pasado sobre la supuesta presencia de alienígenas en nuestro mundo y tampoco la primera en que un humano deja la Tierra a bordo de un carruaje de fuego, como sucedió con Enoc, personaje que en la Biblia se menciona como el séptimo patriarca antes del gran diluvio “¿cómo lo sabemos? La Iglesia Etíope tenía el Libro de Enoc en el principio en su Biblia, de una antigüedad de mil años.

Enoc escribe en primera persona, es un testigo ocular, él aprendió el idioma de los extraterrestres y fue el intérprete entre los humanos y los extraterrestres. Enoc sabe los nombres de ellos. ‘Fue al atardecer y dos extraños bajaron del cielo’, como él dice que ‘nunca había visto sobre la Tierra’, estos dos seres se llevaron a Enoc diciéndole que tenía que ir con ellos y que tenía que decirles a sus padres y a otros parientes que no deberían buscarle porque estaría fuera por algún tiempo. Después desinfectaron su cuerpo, le dieron un traje espacial que él mismo lo describe, y lo llevaron a una ciudad escondida en el espacio. Le dictaron libros de astronomía y le hablaron sobre calendarios, entre otras cosas. Si lo ves de una forma moderna, entonces Enoc tiene un sentido. Cuando lees en los textos religiosos resurrección, o que fueron arrebatados al cielo, solamente di, viaje espacial”.

Al cuestionarlo si realmente el mundo terminará en el 2012, fue tajante “no, el 2012 no es el fin del mundo. La raza humana siempre continuará, sabemos de terremotos, de guerras, de cosas terribles que siempre sucedieron en el pasado, las tenemos en el presente y la tendremos en el futuro”. Por último, Erich Von Däniken dijo que “he aprendido de los extraterrestres a ser más humilde, hay billones de formas de vida allá afuera y nosotros somos tan solo una de ellas”. Ese, es el mensaje que nos deja una de las grandes leyendas en la investigación y el estudio sobre el fenómeno OVNI, en una entrevista traducida al español por el profesor Javier Robles, al que agradezco su apoyo.

Fuente: EL UNIVERSAL Gráfico
Publicado por Yohanan Díaz Vargas en 13:29 0 comentarios Enviar por correo electrónico Escribe un blog Compartir con Twitter Compartir con Facebook Compartir con Google Buzz
Etiquetas: 2012, Dioses, Enoc, Erich Von Däniken, extraterrestres, Mahábharata, ovnis, UFos

ENTREVISTA A J.J. BENÍTEZ «LOS OVNIS EXISTEN Y HAY MILLONES DE PRUEBAS»



ENTREVISTA A J.J. BENÍTEZ «LOS OVNIS EXISTEN Y HAY MILLONES DE PRUEBAS»


J. J. Benítez asegura que se registrará una nueva oleada ovni.

Periodista, estudioso del fenómeno ovni y de la vida de Jesús de Nazaret, autor de best-sellers como los de la saga «Caballo de Troya», J.J. Benítez es dueño de la frase «si supierais la verdad, no me creeríais» y, vinculado a Andalucía desde niño, se ha establecido en las proximidades de Sevilla
—¿Qué le llevó a establecerse en Andalucía? —Era un viejo sueño, mi padre y buena parte de mi familia son de Barbate. Yo pasaba los veranos en Barbate. Fueron los tiempos más felices. Por eso deseaba retirarme en estas tierras. Los sueños casi siempre se cumplen.
—¿Y por qué se ha comprado una casa tan cerquita de Sevilla?
—Cosas del destino.
—¿El cielo de Sevilla es propicio a los ovnis?
—Por lo que sé, tan propicio como el resto.
—¿Sigue dejando una rosa roja al pie del sevillano Cristo del Amor?
—Hace tiempo que no me acerco por El Salvador. Antes, en efecto, solía dejar una rosa a los pies del Cristo del Amor, pero siempre era una rosa blanca. Sigo en deuda con Él. Dejaba esa rosa blanca por puro amor.
—El ex director del Museo Arqueológico de Sevilla recordó en esta misma página que usted escribió el «falso» reportaje que denunciaba la castración de estatuas romanas de ese museo ¿cómo fue aquello?
—Un día, en compañía del fotógrafo Alberto Schommer, descubrimos que el cardenal Segura había capado las estatuas romanas del Museo Arqueológico de Sevilla. Y Schommer fotografió las «hazañas» del cardenal. Después lo publicamos en «El País». Lo increíble es que los penes de mármol continúan en un cajón del Museo, etiquetados, eso sí.
—¿Cuál ha sido la peor jugarreta que le han hecho?
—Nadie engaña a nadie. Todo está escrito.
—¿Entonces, a usted no han logrado engañarle algunas veces?
—Algunas sí, por supuesto, forma parte del juego.
—¿Y es incapaz de mentir o puede hacerlo, como la mayoría de la gente?
—Me cuesta mucho mentir, supongo que se me nota rápido.
—¿Ha probado la ayahuasca?
—La probé una vez. Tuve varias experiencias asombrosas pero no volveré a repetirlo. Se trata del más poderoso de los alcaloides. Puedes volar como Superman, atravesar paredes o conocer el futuro.
—¿Es más difícil creer en Dios que en los alienígenas?
—Muchísimo más. Los alienígenas están ahí. Los detectan en los radares, los fotografían y los ven. A Dios es posible sentirlo, pero ahí termina el asunto.
—¿Cree en los milagros?
—No creo que Dios altere el orden natural. Otra cuestión es que no podamos entender cómo sustituir el agua por el vino. La ciencia del futuro es magia para nosotros, pero seguirá siendo ciencia.
—Se toma los mantecados el 21 de agosto ¿por qué?
—Yo celebro la Navidad el 21 de agosto, hace ya 27 años. Entiendo que fue la fecha de Jesús de Nazaret. La Iglesia, una vez más, manipuló el tema, de acuerdo con sus intereses. En diciembre, las condiciones meteorológicas son tan extremas en las colinas de Belén que ningún pastor saca los rebaños al raso.
—También en esta misma página su amigo Ignacio Darnaude aseguró que los extraterrestres le habían telefoneado ¿Cuál es la mayor proximidad que ha tenido con ellos?
—Tuve un encuentro cercano cuando tenía cinco o seis años en las montañas de Navarra. Después he visto las naves en otras misiones.
—¿Los ovnis ya no venden como antes?
—Cuando se registre una nueva oleada ovni, algo que sucederá, los medios de comunicación volverán a interesarse por el asunto. Y vuelta a empezar...
—¿Por qué todo el mundo cree en la penicilina y no en los ovnis?
—Es un problema de información. En los ovnis no se cree o se deja de creer. Los ovnis existen. Hay millones de pruebas.
—¿Le han rechazado algún libro por ser poco comercial?
—Sí, una vez. Se llamaba «Caballo de Troya». El editor quería que le quitara 400 páginas. Me negué, claro.
—¿Publicará su poesía?
—Espero que nunca. La poesía es parte de la intimidad de un ser humano.
—¿Dejó el periodismo por la inutilidad del oficio?
—No, dejé el periodismo porque no es posible disparar dos arcos a la vez. O hacía periodismo o investigaba el fenómeno ovni y escribía. Me decidí por lo segundo. Pero sigo viendo la vida como lo hace un periodista. De hecho, ser periodista me ha ayudado a la hora de escribir cincuenta y cuatro libros.
—Hace años dieron la falsa noticia de su muerte ¿quién y por qué le hizo aquello?
—Suelen matarme en internet cada poco. Estoy acostumbrado. Usted se refiere a una noticia aparecida en «El País». Los autores y responsables del asunto fueron miembros de una secta.
EFE
ALFREDO VALENZUELA / SEVILLA

Fuente: Diario Ojo Pelao

http://www.ojopelao.com/libros/20342-entrevista-a-jj-benitez-llos-ovnis-existen-y-hay-millones-de-pruebasr-.html

Informó: Guillermo D. Giménez - Desde la Costa Blanca - España

domingo, 29 de agosto de 2010

ONDAS Y FRECUENCIAS

"La radio, el teléfono, el radar, la televisión, etc., son
aplicaciones prácticas de un único descubrimiento: la circulación
de las ondas a través del espacio. Pero, ¿por qué dejar que la
ciencia y la técnica exploten solas este descubrimiento? El
espacio no está únicamente atravesado por ondas que permiten
telefonear o seguir un programa de radio o de televisión. También
lo atraviesan otras ondas más sutiles; el aire que nos rodea está
saturado de corrientes, de mensajes que también nosotros podemos
captar. Porque el Creador, por así decirlo, ha equipado al ser
humano con aparatos que le permiten recibir las ondas que envían
los espíritus más evolucionados, los Iniciados, los Ángeles, los
Arcángeles y todas las entidades celestiales.
¿De qué sirve estar sólo en comunicación con humanos que gritan,
reivindican, se rebelan y amenazan? Ya es hora de que aprendamos
a utilizar estos aparatos que el Señor nos ha dado: evidentemente
el cerebro, pero también el plexo solar, el centro Hara, los
chakras… para entrar en comunicación con los seres superiores a
nosotros, armonizarnos con sus frecuencias de ondas, entrar en su
felicidad, en su luz y en su paz."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

NADA ES INFALIBLE


NADA ES INFALIBLE

"juan marin alcaraz"


En el estado mortal, nada puede ser probado en forma absoluta, tanto la ciencia como la religión se basan en suposiciones.
Libro de Urantia. Pág.1139

¡Qué frase más magnifíca! a simple vista podría parecer que es de una inseguridad tremenda, sin embargo al muy poco rato, nos damos cuenta que es justamente esta falta de seguridad, la que nos abre los caminos de la investigación, derriba cuanlquier frontera o dogma establecido y libera nuestra mente para buscar la verdad donde quiera que ella se encuentre y sin limitación alguna, porque la verdad nos es algo estático, ella cambia en la medida que el ser humano es capaz de comprender más y mejor.
La tecnología que corre tan a prisa como los pensamientos, nos ha enseñado a no aferrarnos a nada ni a nadie, porque "los últimos inventos o descubrimientos" con mucha rapidea pierden su condición de vanguardia, porque lo nuevo los hace pasar de moda, porque "nada de lo que toque la naturaleza humana, puede ser considerado infalible.1768" y esto es válido no solamente para la ciencia y la tecnología, sino tembién para la religión, porque ella también cambia según sea los significados que el ser humano vaya sacando de sus propias creencias y transformándolas en expriencias de sobrevivencia eterna. porque "en este mundo de cambio, en medio de un orden social en evolución, es imposible mantener propósitos rígidos y establecidos de destino"1758
" La curiosidad, el espíritu de investigación, el instinto de descubrimientoy el impulso a la exploración, son parte de la dote innata y divina de las criaturas evolutivas del espacio. Estos impulsos naturales no te fueron dados solamente para que tengas que frustrarlos y reprimirlos. Ciertamente, estos impulsos ambiciosos con frecuencia deben ser frenados durante tu corta vida en la tierra, a menudo la desilusión debe ser experimentada, pero han de ser plenamente realizados y gloriosamente gratificados durante las largas edades por venir.160" En el Universo nada se pierde, todo es aprovechado para que el plan divino se cumpla a la perfección y que el Supremo también evolucione, ser parte de este TODO indivisible nos debe llenar de alegría, porque nuestra vida no es un valle de lágrimas, sino un valle de oportunidades para realizarnos como hijos de Dios, porque "cuando una mente en evolución se sincroniza con los circuitos de la mente cósmica, cuando un universo en evolución se vuelve estabilizado según el modelo original del universo central, cuando un espíritu en avance se pone en contacto con el ministerio unido de los Espíritus Rectores, cuando una personalidad mortal ascendente finalmente se sincroniza con la guía divina residente, entonces la actualidad del Supremo se torna un grado más real en los universos; entonces la divinidad de la Supremacía ha avanzado un paso más hacia la realización cósmica.1278"
"Cuando Jesús hablaba del «Dios viviente», se refería a una Deidad personal, al Padre que está en los cielos. El concepto de la personalidad de la Deidad facilita la comunidad; favorece la adoración inteligente; promueve la confianza, pues "el hombre no logra la unión con Dios como una gota de agua podría encontrar unidad con el océano. El hombre alcanza la unión divina, mediante una comunión espiritual progresiva y recíproca, una relación de personalidad con el Dios personal, un creciente logro de la naturaleza divina a través de una conformidad, inteligente y sincera con la voluntad divina.31"
No cerremos nuestra mente, no limitimos nuestras ansias de conocimiento, no nos aferremos a la monotonía de lo conocido, porque el ser humano debe buscar su evolución por sus propios medios.

yolanda silva solano

¿Cómo mejorar nuestra salud física y espiritual?



¿Cómo mejorar nuestra salud física y espiritual?

Marinela Ramírez"

Tenemos la capacidad y la responsabilidad de generar bienestar a los que nos rodean aprendiendo a gestionar nuestras emociones de forma positiva. El
factor emocional es clave en la salud física, mental y espiritual. Una
alimentación equilibrada y rica en nutrientes es excepcional para sentirnos
bien con nosotros mismos y con los que nos rodean al igual que el ejercicio
físico. Pero igualmente debemos reflexionar sobre algunos hábitos
automatizados que nos impiden la gestión satisfactoria de nuestros
sentimientos más profundos.

En este sentido, generar actitudes proactivas basadas en la reflexión
positiva, la amabilidad, las buenas maneras, la asertividad y la espiritualidad, nos permiten activar con la constancia y el tiempo muchas de las funciones y aptitudes que permanecen dormidas en nuestro ADN. La meditación nos ayuda a relajar los ciclos cerebrales, pero debe ir acompañada de una profunda convicción de nuestro ser como perteneciente a un Universo inteligente del que formamos parte.

Es esa aceptación de la trascendencia, la que nos da accceso a la armonía.
Automatizar conductas negativas no es sano, y menos, dejarse abatir por
sensaciones de negatividad o decepción. Biofísicamente, tenemos la capacidad de reconciliarnos con nosotros mismos, tomando la responsabilidad activa de la creación que es muchísimo más estimulante y sana. El Yoga, la música, el contacto con la naturaleza y otras actividades como el deporte, son instrumentos que nos facilitan la comunicación con nuestro ser de luz.

Cualquier método nos ayuda en ese sentido, siempre que no olvidemos cuál es el objetivo de nuestra existencia: Alcanzar la felicidad. Lo que científicamente estamos en condiciones de afirmar, es que existe una clara relación entre la correcta gestión de las emociones, el amor, entendido como
servicio al otro y la salud, tanto física como espiritual. El estudio de los
patrones de la música, los armónicos, las resonancias y las frecuencias, son
claves como herramienta de trabajo. La Psicología Cuántica Diferencial,
tiene por finalidad enseñar al individuo a generar sus propios medios de
resonancia con el Universo, reduciendo al máximo su dependencia de agentes
externos, adicciones y automatismos insanos.

La toma de conciencia del yo reconciliado con su ser de luz y feliz, es la
clave de la evolución espiritual y requiere un trabajo personal que conlleva
la mayor de las recompensas: La activación plena de la conciencia y la
gestión eficiente del ser: Aprender a pensar, aprender a sentir y como
consecuencia, aprender a comunicarnos con nosotros mismos, con los que nos rodean y con el Universo.

En el Congreso de Radiofrecuiencia y Universo Inteligente que celebrará el
IRCAI el próximo día 3 de Julio en Alicante, expondremos detalladamente por
primera vez una aproximación empírica transdisciplinar al estudio de la
conciencia y presentaremos los últimos descubrimientos desde el análisis de
las Resonancias Schumann hacia el ser humano: La relación existente con un
rango diferencial de estas Resonancias, que tanto desde la Ionosfera, como
desde el individuo, nos conectan con el Universo desencadenando desde dentro de éste, procesos coherentes de negociacion celular, genéticos, bioquímicos que son gestionados mediante las emociones con implicaciones en nuestra conducta, nuestra salud y nuestro proceso espiritual.

Dr.Rafael López-Guerrero.

Research Director IRCAI.(Instituto Radiofrecuencia Cuántica Avanzada
Internacional)


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Los Evangelios Gnósticos Descubrimiento de Nag Hammadi.




Los Evangelios Gnósticos

Descubrimiento de Nag Hammadi.


En diciembre de 1945, un campesino árabe hizo por casualidad un descubrimiento arqueológico cerca del poblado de Nag Hammadi, en el Alto Egipto. Este se ha convertido en fuente imprescindible de estudio para los historiadores de las religiones. Se trataba de 13 papiros, encuadernados en cuero, que muy luego despertaron el interés de todos los especialistas del mundo, ya que serían una de las pocas fuentes directas existentes de los llamados «evangelios gnósticos». Entre los 52 textos descubiertos en Nag Hammadi se encontraban, entre otros, el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Felipe, el Apocrifón (literalmente «libro secreto») de Juan, el Evangelio de la Verdad, y el Evangelio de los Egipcios (identificado como el «Libro sagrado del Gran Espíritu Invisible») . También se encontraron entre ellos algunos atribuídos a seguidores directos de Jesús, tales como el libro secreto de Jaime, el Apocalipsis de Pablo, la Carta de Pedro a Felipe y el Apocalipsis de Pedro.

Muy pronto se comprobó que los textos encontrados en Nag Hammadi eran traducciones en escritura copta hechas hace unos 1.500 años de textos aún más antiguos. Los originales fueron escritos en griego, el mismo idioma del Nuevo Testamento. Si bien la datación de estos textos los sitúa alrededor de los años 300 a 400 D.C., ha habido discusión sobre el año en que pudieron haber sido escritos los textos primitivos. En todo caso, no pueden ser posteriores a los años 120-150 D.C. ya que Ireneo, el obispo ortodoxo de Lyon, escribiendo hacia el año 180 D.C. dice que los herejes «se jactan de poseer más evangelios de los que realmente existen», y se queja de la gran circulación que han alcanzado dichos textos.

Los textos fueron encontrados enterrados, dentro de una vasija de greda, y habían permanecido prácticamente ignorados hasta hoy como resultado de la lucha infatigable dada en su contra por los cristianos primitivos. Todos los textos encontrados en Nag Hammadi habían sido denunciados como heréticos, por los cristianos ortodoxos, en la mitad del siglo II. Casi todo lo que se sabía de ellos, antes de su descubrimiento, procedía de lo que sus oponentes habían escrito para atacarles. El mismo Ireneo escribió cinco volúmenes titulados «Refutación y derrocamiento de la falsamente llamada Gnosis», describiendo algunos de los textos a que nos estamos refiriendo como «especialmente llenos de blasfemias».

A partir del siglo IV, tras la conversión al cristianismo del emperador Constantino, el castigo a los herejes fue más severo. La posesión de libros denunciados como heréticos se convirtió en delito y los ejemplares encontrados eran destruídos. Hasta los descubrimientos de Nag Hammadi no existían textos originales en los que pudieran estudiarse sus planteamientos. Desde que terminó su publicación, la que demoró cerca de 30 años por diversas dificultades de orden académico pues todos querían «ser los primeros», se han multiplicado las investigaciones y existe una gran bibliografía sobre ellos.

Estas investigaciones han demostrado que la tradición cristiana representa sólo una pequeña selección de fuentes, elegidas entre docenas. Quién hizo la selección, por qué motivo, por qué se excluyeron los demás escritos, porqué fueron prohibidos como heréticos, qué los hacía tan peligrosos, son preguntas que tienen explicaciones políticas y sociales, además de religiosas. Los debates que promovían estos evangelios gnósticos eran cruciales para el desarrollo del cristianismo como religión institucional. Es por eso que a ideas cuyas implicaciones eran contrarias a dicho desarrollo, se les colocó la etiqueta de «herejías», mientras que ideas que lo apoyaban implícitamente se consideraron «ortodoxas».

Diferencias entre ortodoxos y gnósticos.

Después del descubrimiento de Nag Hammadi se pudo estudiar por primera vez «la otra cara de la medalla», esto es, lo que los gnósticos atacaban de los ortodoxos. El Segundo Tratado del Gran Set señalaba: «eramos odiados y perseguidos, no sólo por aquellos que son ignorantes (paganos) sino también por aquellos que creen estar promoviendo el nombre de Cristo, toda vez que están vacíos sin saberlo, no sabiendo quienes son, igual que animales estúpidos».

Para los gnósticos, la iglesia católica era una iglesia de imitación, una falsificación. Tales cristianos -decían- inmersos en una ciega arrogancia pretenden poseer la legitimidad exclusiva: «Algunos que no entienden el misterio hablan de cosas que no comprenden, pero se jactan de que el misterio de la verdad
les pertenece a ellos solos». Alrededor del año 200, la controversia entre ortodoxos y gnósticos estaba en su punto más alto. Ambos creían representar la iglesia verdadera y se acusaban mutuamente de ser intrusos, hermanos falsos e hipócritas. La diferencia fundamental se centraba en quiénes podían formar parte de lo que ambos denominaban «iglesia verdadera».

Según los gnósticos, aplicando criterios cualitativos, ellos representaban sólo a los pocos elegidos. El bautismo, por ejemplo, para ellos no significaba nada: «mucha gente se sumerge en el agua y vuelve a salir sin haber recibido nada» ( Evangelio de Felipe). En general - pensaban ellos - la comunidad simplemente imitaba. Ellos, en cambio, citando un dicho de Jesús: "Por sus frutos los conoceréis", exigían pruebas de madurez espiritual para demostrar que se pertenecía a la iglesia verdadera.

Para los ortodoxos bastaba cumplir requisitos objetivos para ser miembro de la iglesia : confesar el credo, aceptar el ritual del bautismo, participar en el culto y obedecer al clero. A principios de la consolidación de la iglesia como institución, la unificación del movimiento era esencial y se eliminaron los criterios cualitativos para pertenecer a la iglesia. Valorar a cada candidato según su madurez espiritual, percepción o santidad personal - como pretendían los gnósticos - requería una organización mucho más compleja y además excluía a muchos. Para la iglesia era fundamental ser católica, es decir, universal, con la mayor cantidad de personas bajo su mando: «Que nadie haga nada relativo a la Iglesia sin el obispo. Considérase válida la eucaristía celebrada por el obispo o por la persona que él designe... Dondequiera que el obispo ofrezca (la eucaristía), que esté allí presente la congregación, del mismo modo que la Iglesia Católica está dondequiera que está Jesucristo... No es legítimo ni bautizar ni celebrar ágape (banquete de culto) sin el obispo... Unirse al obispo es unirse a la Iglesia; separarse del obispo es separarse no sólo de la Iglesia, sino del propio Dios». (Ignacio, obispo de Antioquía, ortodoxo; Carta a los de Esmirna,8,1-2)

Ireneo, el crítico radical del gnosticismo decía que «la verdadera gnosis es la que consiste en la doctrina de los apóstoles y la antigua constitución de la Iglesia a lo largo y ancho de todo el mundo». Para él, sólo la Iglesia Católica brinda un «sistema de doctrina completo», proclamando un Dios único, creador y padre de Cristo, que encarnó, sufrió, murió y resucitó corporalmente de entre los muertos. Fuera de la iglesia no hay salvación: «ella es la entrada a la vida; todas las demás son ladronas y salteadoras».(Ireneo, Adversus Haereses, IV.33.8)

Los gnósticos, por el contrario, afirmaban que lo que distingue la iglesia falsa de la verdadera no es su relación con el clero, sino el nivel de comprensión de sus miembros. Aquellos que son de la vida - declara
el Apocalipsis de Pedro - habiendo sido iluminados, discriminan por cuenta propia entre lo que es verdadero y lo que es falso. No tratan de dominar a los otros ni se someten a los obispos y diáconos, aquellos «canales sin agua».

En el fondo, los gnósticos se preocupaban de su propio desarrollo espiritual como individuos, mostrándose indiferentes ante las responsabilidades de la iglesia con la comunidad.

Conocimiento Secreto.

A diferencia de los evangelios del Nuevo Testamento, los evangelios llamados gnósticos, se identificaban
a sí mismos como «secretos». El Libro Secreto de Juan, por ejemplo, comienza ofreciendo revelar «los misterios y cosas escondidas en el silencio» que Jesús enseñó a sus discípulos. Estas serían enseñanzas ocultas a los ojos de «los muchos».

En general, la gnosis no se presenta como una nueva religión. Lo que pretende es poseer el esoterismo (lo oculto, reservado) de religiones preexistentes: fundamentalmente del cristianismo, el judaísmo, el islamismo. Casi siempre los gnósticos fundan escuelas de iniciación, en que van comunicando los misterios a los aspirantes a medida que maduran, por medio de revelaciones sucesivas.

En la gnosis cristiana Jesús es considerado el poseedor de secretos salvadores. Después de su ascensión a los cielos, habría impartido una enseñanza secreta indispensable para comprender el sentido oculto de
los evangelios. Y del mismo modo como Jesús reservó esta enseñanza a un grupo reducido de discípulos de ambos sexos, la instrucción de los misterios gnósticos se dispensa sólo a unos pocos dignos de ella. «Pocos pueden poseer este conocimiento; uno entre mil, dos entre diez mil». (Evangelio de Tomás).

Tipo de Conocimiento.

Este secreto es un verdadero «conocimiento» (gnóstico viene del griego «gnosis», palabra que suele traducirse como conocimiento). Pero gnosis no significa conocimiento racional. La lengua griega distingue entre conocimiento científico o reflexivo (teoría) y conocimiento por observación o experiencia, que es la gnosis. Tal como la utilizan los gnósticos se podría traducir como «intuición» ya que la gnosis entraña un proceso intuitivo de uno mismo.

Al estudiar los textos gnósticos se puede ver que se trata menos de un conocimiento , que de una revelación secreta y misteriosa... "la gnosis es una experiencia interior destinada a convertirse en estado inamisible (del latín inamissibilis: que no puede perderse), a través del cual, en el curso de una iluminación que es regeneración y divinización, el hombre se encuentra en su verdad, vuelve a recordar y adquiere otra vez consciencia de sí mismo, o sea que conoce simultáneamente su naturaleza y origen auténticos. A través de esta experiencia se conoce o se reconoce en Dios, conoce a Dios, aparece ante sí mismo como emanado de Dios y ajeno al mundo, adquiriendo así, con la posesión de su «yo» y de su verdadera condición, la explicación de su destino y la certidumbre definitiva de su salvación, al descubrirse merecidamente salvado para toda la eternidad".

Un «conocimiento» tal, una «revelación» semejante convierten a quien lo posee en un ser prestigioso, «pues un hombre es un ser viviente divino, que no debe ser comparado con los demás seres vivientes, sino con los que habitan allá arriba, en el cielo, y que se llaman dioses»,

La gnosis - simbolizada por el fuego - arranca el alma del elegido del espeso «sueño» en que se hallaba sumida. Una vez que ha sido alcanzada constituye un conocimiento total, inmediato, que el individuo posee enteramente o del que carece en absoluto, que abarca al Hombre, al Cosmos y a la Divinidad. Para los gnósticos es ese conocimiento lo que salva al individuo.

Camino al Conocimiento.

Según los gnósticos, Jesús vino al mundo a señalar la senda para encontrar el camino del conocimiento. Más que ofrecer una serie de respuestas, lo que él buscaba era ser un estímulo para iniciar una búsqueda: «Buscad e inquirid sobre los caminos que debiérais seguir, pues no hay nada tan bueno como esto» (Enseñanza Autorizada; Texto de Nag Hammadi,34,20-23).

Los cristianos ortodoxos rechazaban la idea gnóstica que el conocimiento de Dios pudiera lograrse conociéndose a sí mismo . Ellos postulaban el conocimiento de Dios sólo a través de Cristo: «Le dice Tomás: «Señor, no sabemos a donde vas, ¿cómo podemos saber el camino?. Responde Jesús: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre, sino por mí». Este texto de Juan (Juan, 145-6) es contado levemente distinto por los evangelios gnósticos, El Diálogo del Salvador, por ejemplo, cuenta que cuando los discípulos hicieron esa pregunta a Jesús, éste respondió: «el lugar a que podéis llegar, ¡colocaos allí!.» El Evangelio de Tomás relata que Jesús se habría limitado a decir: «Hay luz dentro de un hombre de luz e ilumina al hombre entero. Si no brilla es oscuridad». Ambos dichos lo que hacen claramente es dirigir al hombre hacia sí mismo, hacia la «luz de adentro».

Para los gnósticos, los ortodoxos «no buscan ... a Dios ... no inquieren acerca de Dios... el hombre insensato oye la llamada, pero ignora el lugar de donde ha sido llamado. Y no pregunta, durante la prédica, ¿Dónde está el templo en que debería entrar para adorar? (Enseñanza autorizada, 33, 3-44). Se limitan a creer las prédicas que oyen, sin hacer preguntas, aceptando el culto y, lo que es peor, censurando a quienes preguntan acerca de su salvación».

Ya que la ignorancia, y no el pecado es lo que causa el sufrimiento de los hombres, el movimiento gnóstico valora sobre todo el conocimiento. Y como el más importante, el autoconocimiento, que es percepción íntima. Careciendo de él, la persona tiene la sensación de ser movida por impulsos que no entiende. Esta
es una idea totalmente moderna, compartida hoy por la psiquiatría. La mayoría de la gente vive en el olvido, o, por decirlo en términos contemporáneos, en el inconsciente. Y al permanecer inconsciente de su propio ser, el hombre pierde sus raíces.

Quien es ignorante, «creatura del olvido», (Evangelio de la verdad) no puede experimentar satisfacción.
Una persona así, sólo vive en deficiencia. Y la deficiencia consiste en ignorancia: «como con la ignorancia de alguien, cuando llega a tener conocimiento, su ignorancia se evapora por sí sola, del mismo modo que la oscuridad desaparece cuando aparece la luz, también la deficiencia se evapora con la satisfacción». (Diálogo del Salvador; 177)

La ignorancia de uno mismo es, por lo tanto, para los gnósticos una forma de autodestrucción: «Si uno no entiende como nació el fuego, se quemará en él, porque no conoce su raíz. Si uno no entiende primero el agua, no sabe nada... Si uno no entiende como nació el viento que sopla, correrá con él. Si uno no entiende como nació el cuerpo que lleva, perecerá con él... Quienquiera que no entienda como vino, no entenderá cómo se irá... (Diálogo del Salvador;177).

La psicoterapia y los gnósticos están de acuerdo al decir que la psiquis lleva dentro de sí el potencial para la liberación o la destrucción. Según el Evangelio de Tomás, Jesús habría dicho «Si sacas lo que está dentro de tí, lo que saques te salvará. Si no sacas lo que está dentro de tí, lo que no saques te destruirá. Reconoce lo que está ante tus ojos y lo que está oculto te será revelado».

Silvano, cuyas Enseñanzas se encontraban entre los textos encontrados en Nag Hammadi pide: «Poned fin al sueño que pesa con fuerza sobre vosotros. Partid del olvido que os llena de tinieblas ... ¿Por qué perseguís la oscuridad, aunque la luz esté a vuestra disposición? ... La Sabiduría os llama y, pese a ello, vosotros deseáis la necedad... Un hombre necio ... sigue los caminos del deseo de toda pasión. Nada en los deseos de la vida y se ha ido a pique ... es como un barco que el viento zarandea de un lado a otro y como un caballo suelto que no tiene jinete. Porque este (caballo) necesitaba al jinete, que es la razón... , antes que todo lo demás... conócete a ti mismo».

El Evangelio de Tomás advierte que el descubrimiento provoca una gran confusión interior. «Jesús dijo: «Que aquél que busca siga buscando hasta que encuentre. Cuando encuentre, se turbará. Cuando se turbe, quedará asombrado y gobernará sobre todas las cosas»

Los gnósticos cristianos interpretaban el Reino de Dios no como un hecho real esperado en la historia, sino como una transformación interna: «Jesús dice: Si aquellos que os guían os dicen: Mirad, el Reino está en el cielo, entonces los pájaros llegarán antes que vosotros. Si os dicen: Está en el mar, entonces, los peces llegarán antes que vosotros. En vez de ello es un estado de autodescubrimiento. El Reino de Dios está dentro de vosotros y fuera de vosotros. Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos y os daréis cuenta de que sois los hijos del Padre que vive. Pero si no os conocéis a vosotros mismos, entonces moráis en la pobreza y vosotros sois esa pobreza» (Evangelio de Tomás).

Conocimiento Salvador.

El gnóstico se salva mediante el conocimiento. Pero, ¿de qué se salva?. La doctrina gnóstica, por lo mismo que no existe una iglesia unificadora de criterios, es riquísima. Se pueden encontrar entre ellas infinidad de explicaciones sobre la creación del mundo y del hombre, sobre el papel del hombre en el mundo, la reencarnación, la resurrección de Cristo, el concepto de divinidad, entre otras. Sin embargo, hay principios en los que todos están más o menos de acuerdo. Es así que podemos decir que el conocimiento libera al hombre, en primer lugar de su cuerpo. El cuerpo es considerado una prisión del propio yo: «Yo soy un dios, hijo de dioses, brillante, centellante, resplandeciente, radiante, perfumado y hermoso, pero ahora he caído en la miseria. Innumerables y repugnantes diablos se apoderaron de mí y me redujeron a la impotencia» (Texto kanteo). «Yo sufro en mi vestimenta corporal a la que ellos me trajeron y me arrojaron». (Ginzá, Libro sagrado de los mazdeístas) .

El cuerpo es algo ajeno, que debemos soportar. Es una «tumba», una «prisión», un «cadáver», un «compañero indeseable», un «intruso», un «dragón devorador». Es un instrumento de humillación y sufrimiento, que hunde al espíritu en un sopor abyecto, en el «degradante olvido de su origen».

Y no sólo el cuerpo domina al hombre, sino también un conjunto de pasiones, de demonios que penetran en su alma produciendo en ella deseos inferiores y groseros. El hombre posee dos almas: un alma celeste, su verdadero «yo» y un alma inferior puesta en él por los demonios para obligarlo a pecar.

En segundo lugar, el hombre gnóstico se siente arrojado a un mundo ajeno, absurdo, con el que no tiene afinidad. El mundo es el sitio de la muerte, la fealdad y el mal. «Libéranos de la oscuridad de este mundo al que hemos sido arrojados».

Según algunos gnósticos, no hay un mundo sino una multitud innumerable de mundos inacabados. Este que habitamos se halla rodeado por «tinieblas exteriores», por «un gran mar» que no es otro que el firmamento, que son barreras que impiden la evasión fuera de él.

El cosmos visible es el dominio de la sucesión de nacimientos y muertes, la región en que se hallan aprisionadas las almas superiores desde su caída a la materia. La mayor parte de los gnósticos cree en la reencarnación, lo que da optimismo a su visión . La suerte de los hombres inferiores sólo es desesperada para esta encarnación, ya que nada impide que en encarnaciones posteriores vayan transformándose en seres «espirituales».

Arrojado al mundo, el hombre aspira desesperadamente a un «más allá» que es donde se encuentra la verdadera vida, en libertad y plenitud. El hombre -dicen los gnósticos- tiene dentro de sí un principio divino exiliado aquí abajo. Mediante el conocimiento, él reconoce su origen y así se salva: «el conocimiento del hombre es el comienzo de la perfección».

El hombre está en el mundo, pero no es del mundo. El mundo y su existencia en él es algo malo ya que es una mezcla violenta y anormal de dos naturalezas o dos modos de ser contrarios e irreconciliables, con exigencias opuestas.

Si el mundo es malo, el lugar donde las almas sufren, ¿quién lo creó? ¿porqué lo creó?. Existen muchas y complejas explicaciones entre los gnósticos sobre quién habría creado este mundo tan imperfecto. Sin embargo, en general, siempre vuelve la idea que el mundo no fue creado por el verdadero Dios, sino por un poder inferior. El Demiurgo (Dios creador) es presentado con frecuencia como un obrero inexperto que se esfuerza por copiar la obra del verdadero Dios.

Si bien la gnosis es una actitud fundamentalmente dualista que opone al mundo y Dios, la luz y las tinieblas, lo superior y lo inferior, el hombre participa tanto del mundo inferior como de la naturaleza divina. Es un destello luminoso aprisionado en la carne. El alma, la parte superior del hombre es siempre un fragmento luminoso sustraído de la divinidad y aprisionado en la tierra. El problema es saber cómo el alma - chispa divina extraviada en la tierra - puede retornar a las regiones de donde ha caído.

La gnosis es reminiscencia: recuerda al elegido su primer estado: «Si estás hecho de vida y de luz y adviertes que esa es tu naturaleza, volverás a la vida y a la luz». El hombre que recibe la «luz», separa de él las pasiones que lo dominaban. La gnosis es el conocimiento del camino hacia lo alto y de los medios empleados para seguirlo. «Pero el hombre sólo puede llegar a ella si advierte que él mismo es, en pequeño, el mundo entero. El hombre es un microcosmos donde aparecen todos los poderes y sustancias del macrocosmos. Se compone de materia, pero contiene también el Logos, el Espíritu divino viviente que reina sobre las regiones superiores del Cosmos».

Conclusión.

Los descubrimientos de Nag Hammadi han replanteado cuestiones fundamentales a los estudiosos del desarrollo del cristianismo. Tal vez si la iglesia naciente no hubiera logrado una estructura organizativa y teológica tan firme, el cristianismo hubiera desaparecido de la historia, junto con decenas de cultos religiosos que rivalizaron con él en la antigüedad.

Sin embargo, no debemos perder de vista que los cristianos, tanto ortodoxos como gnósticos, al igual que toda la gente religiosa, defiende sus ideas como expresión de una particular experiencia religiosa. El gnosticismo y la ortodoxia expresan clases muy diferentes de experiencia humana y por lo mismo, atrae a tipos muy diferentes de personas.

El gnóstico es individualista, no puede aceptar como acto de fe lo que digan otros. Sólo basándose en la experiencia inmediata podrá estar seguro de haber alcanzado realmente la gnosis. Para él, no hay nada comparable con la propia experiencia.

El cristiano ortodoxo, por el contrario, busca otra cosa. Para él es mucho más importante su relación con los otros. Cristo no conduce las almas fuera de este mundo para llevarlas a la iluminación, sino que él representa «la plenitud de Dios», bajando a la tierra con el fin de sacralizar la experiencia humana. El convertir en sagrada la vida corriente se manifiesta en rituales destinados a celebrar los principales acontecimientos de la vida: compartir los alimentos, en la eucaristía; la sexualidad, en el matrimonio; el nacimiento, en el bautismo; la enfermedad, en la unción, y la muerte, en los entierros. Todos estos actos se celebran en comunidad y todo el cuerpo social se hace partícipe de ellos.

Mientras el gnóstico se ve a sí mismo «uno entre mil, dos entre diez mil», el ortodoxo se ve como miembro de la familia humana y de la iglesia universal.


Rebeca Bordeu
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Más Información:
Serge Hutin.- Los Gnósticos.- Editorial Universitaria
Elaine Pagels.- Los Evangelios Gnósticos.- Grijalbo
Pierre Crépon.- Los Evangelios Apócrifos.- Edaf

miércoles, 11 de agosto de 2010

¿Qué es la Verdad?





¿Qué es la Verdad?



Cuentan las leyendas que la verdad fue enviada por Dios al mundo en forma de un gigantesco espejo.

Y cuando el espejo estaba llegando sobre la faz de la tierra, se quebró, se partió en innumerables pedazos que se esparcieron por doquier. Las personas sabían que la verdad era el espejo, pero no sabían que él se había partido. Y por esa razón, las que encontraban uno de los pedazos, creían que tenían en las manos la verdad absoluta, cuando en la realidad poseían sólo una pequeña parte.

¿Y quién tendrá la verdad absoluta? La verdad absoluta sólo Dios la posee y la va revelando al hombre en la medida en que éste esté apto para conocerla. Así es que los inventores, los científicos, los investigadores, vamos descubriendo cada siglo nuevas verdades que se acumulan y fomentan el adelanto de la humanidad. Es como si fueran juntando los pedazos del gran espejo y consiguieran comprender una parte mayor.

Y así, la verdad es conquistada gracias a los esfuerzos de los hombres y no por una revelación bombástica sin provecho para quien la recibe. Además, después que la verdad es descubierta, nadie puede encarcelarla, ni guardarla sólo para sí. Quien experimenta el sabor de la verdad, ya no permanece él mismo. Toda una evolución en él se opera y una transformació n radical y libertadora es ineludible. Pero a veces nuestra ceguera no nos deja verla, pero ella está en toda parte, latente, dentro y fuera del mundo y es, muchas veces, confundida con la ilusión.

Retenida en la conciencia humana, es, al principio, una chispa que las fuerzas del autoconocimiento y del auto-perfeccionamie nto transformarán en una estrella fulgurante. La verdad emancipa el alma y la completa. Infinita, vitaliza el microcosmo y se expande en las galaxias. Vibra en la molécula, se agiganta en el espacio ilimitado, y se encuentra al alcance de todos. Es perenne y existe desde todos los tiempos y sobrevivirá al fin de las eras. La verdad es Dios. Y para penetrarla se hace necesario diluirse en amor como los granos de azúcar en un cáliz de agua en movimiento. Sólo ahora podemos comprender el motivo por lo cual Jesús se calló cuando Pilatos le preguntó: "¿qué es la verdad?" La verdad es luz que se expande. Calienta sin quemar y vivifica sin producir cansancio. La meditación le facilita el contacto, la oración aproxima el hombre de su matriz y la caridad propicia la vivencia con ella. La humildad abre la puerta para que se adentre en el corazón del hombre y la fe le facilita el hospedaje en los sentimientos.



(Del libro: "A un paso de la Inmortalidad" )

EL LENGUAJE DE LOS MISTICOS

SALUDOS A LOS AMIGOS DEL BLOG: CABALLEROS DE LA ORDEN DEL SOL.
ESTAMOS TRASMITIENDO DESDE PERU, ESTAMOS EN CUSCO Y EL SABADO ESTARE EN ICA EL DOMINGO ESTARE EN LIMA,TODO ESTE MES DE AGOSTO ESTARE EN PERU
A LOS AMIGOS DE LIMA PERU UN SALUDOS.
VICTOR SALAZAR


El Lenguaje de los Misterios



La Doctrina Secreta está escrita en un estilo que se podría calificar como poesía multidimensional. Mucho de lo que dice tiene simultáneamente varios significados. Por lo tanto, mucho de lo que se asimila de ella proviene en gran parte del punto de vista del perceptor. Esa obra se desborda con la noción de que las enseñanzas esotéricas no se pueden comprender, excepto mediante el uso de siete cualitativamente distintos modos de percepción, a los que ella llama: "claves" o "llaves". El término es usado en el sentido de abrir puertas previamente cerradas para el conocimiento propio y del mundo. Pero también se refiere a que provee pistas que de otra forma no estarían accesibles para la investigación. Como ella lo expresó en La Doctrina Secreta.

Hablando sobre la forma en que el mundo había prácticamente perdido las claves o llaves de los misterios zodiacales, la autora señaló hace unos diez años en Isis Sin Velo que: "Dicha clave o llave hay que tornarla siete veces antes que el sistema en su completitud se pueda divulgar. Le daremos apenas una vuelta, permitiendo de esa forma que el profano pueda vislumbrar el misterio. ¡Feliz aquel que comprende el todo!"
Lo mismo se podría decir sobre el sistema Esotérico en su totalidad. Una vuelta de la llave, y no más, se dio en "Isis". En estos volúmenes se explica mucho más. En aquellos días, la autora apenas conocía el idioma en que se escribió esa obra, y la revelación de muchas cosas, de las que ahora se habla libremente, estaba prohibida. En el Siglo Veinte un discípulo más informado, y mucho más apto, quizás sea enviado por los maestros de Sabiduría para ofrecer pruebas finales e irrefutables de que existe una Ciencia llamada Gupta-Vidya; y que, al igual que las otrora misteriosas fuentes del Nilo, la fuente de todas las religiones y filosofías que el mundo presente conoce ha sido olvidada desde hace eones, pero es al fin revelada.1

Claves asecuentes
De manera que es indispensable hacer uso de siete modos de percepción diferentes, para poder comprender de qué se trata la doctrina secreta. Por otra parte, de ahí a poder identificar el significado exacto --o aún el nombre-- de cada una de las claves, es harina de otro costal. Por ejemplo, en diversos lugares el texto declara que sólo dos de las siete llaves se podrían revelar en ese entonces; en otra parte, se dice que tres, o quizás cuatro, se han revelado. En otras fuentes, como el pasaje de Isis Sin Velo citado arriba, se dice que sólo una vuelta de la llave única se había dado entonces. Aunque todas esa declaraciones confunden considerablemente la afirmación sobre la existencia de siete claves, la realidad es que la verdadera intención de la autora es aún más difícil de descifrar.

Por ejemplo, cuando uno trata de precisar, sin temor de errar, exactamente cuáles son los nombres y el contenido de las siete claves, la empresa se torna abrumadora. Los siguientes son diecinueve nombres diferentes que se emplean en diversas partes de La Doctrina Secreta para describir las supuestas "siete" claves:

Metafísica
Espiritual
Física
Psisológica
Antropológica
Psíquica
Teogónica
Mística
Antropogónica
Numérica
Fisiológica
Astronómica
Geométrica
Simbólica
Astrológica
Una que "lidia con el hombre creador", es decir, "los misterios ideales y prácticos"
Aritmética
Moral
Cosmológica
Cualquiera que no esté familiarizado con los métodos de investigación de la filosofía perenne podría percibir confusión en este aparente potaje, si se percibe desde un punto de vista intelectual. Por lo tanto, podría ser de valor el reconocer en primer lugar que el medio de comunicación de la filosofía perenne --como el que usan los maestros de HPB-- no se supone que sea "fácil", pues su propósito es despertar nuevas percepciones y perspectivas en el que escucha o lee, hasta donde eso es posible. Después de todo, de lo que la filosofía perenne se trata es la transformació n, y por lo tanto tiene sentido que la mutación psicológica implique mucho más que meramente leer, o tener una "comprensión" intelectual.

El lenguaje de los misterios (como La Doctrina Secreta le llama a veces a este modo de comunicación) no usa una gramática convencional en esencia, como se hace, por ejemplo, en la metafísica. En lugar de ello, emplea una "lógica" basada en una forma más comprensiva de percepción que aquella a la cual nos hemos más o menos acostumbrado desde la época de las cavernas, y la cual ha sido institucionalizada en círculos académicos como si fuese la única forma aceptable de pensar, o de percibir lo que es. Esto no quiere decir de por sí, naturalmente, que hay garantía alguna, necesariamente, de que el lenguaje de los misterios sea más claro o mejor que "el vernacular" en todos los casos.

Holismo y compasión
Es más, una de las mayores impedimentas para que el gran público pueda aceptar La Doctrina Secreta, y especialmente los más educados de ese público, ha sido el hecho de que la filosofía esotérica se presta muy fácilmente a ser apropiada por cualquiera, sin necesidad de que esa persona se sienta obligada a ejercitar claridad mental, escrúpulos, inteligencia, o compasión. Esto sugiere que La Doctrina Secreta, al igual que sus fuentes humanas, es completamente vulnerable. Una razón de que sea secreta, y de que sus autores se mantengan relativamente aislados del resto del mundo, parece ser esta eminente vulnerabilidad suya. Se podría decir que un ser humano supremamente compasivo es un ser humano supremamente vulnerable, y la compasión es probablemente la palabra clave que describe más adecuadamente en nuestro lenguaje limitado la esencia de la fuente de La Doctrina Secreta. Quizás esa vulnerabilidad es en parte responsable por el superdesarrollo de grupos y escuelas en el s. 20, todas ellas basándose en HPB y sus maestros, y cada una de ellas proponiendo (o más a menudo insinuando) que posee la interpretació n correcta.

El lenguaje de la compasión es el lenguaje de la aceptación total de las diferencias. Lo que confiere al lenguaje de los misterios su universalidad, es su actitud de manifestar una compasión que lo acepta todo. Pero es ahí precisamente que hay otra importante impedimenta para comprender lo que La Doctrina Secreta y sus autores quieren decir: el lector, el que está encarando esta fuente "de otra dimensión", tiene que hacerse parte de esa actitud comprensiva para poder tener la más remota esperanza de poder entender lo que significa. En otras palabras, por mucho que uno lea, o por mucho que uno acepte ciertos principios metafísicos, encontrará éstos de muy poca monta para el verdadero estudio esotérico. La única forma en que dicho estudio será de valor alguno, es si proviene de una actitud de compasión, en el contexto de tener la disposición de sufrir una transformació n psicológica radical.

Esto implica, naturalmente, que cualquier estudio sobre este campo que realicen académicos, por ejemplo, tendría que principiar usando normas de investigación completamente diferentes a las prevalentes hacia fines del s. 20, para poder entender los "argumentos" que usa La Doctrina Secreta. La comprensión y el uso del lenguaje de los misterios parece requerir mucho más que lo que se toma por sentado en cualquier campo de investigación convencional. Ante todo, requiere que el investigador abandone completamente todo tipo de condicionamiento antes que la investigación en sí pueda siquiera comenzar. Esto quiere decir que uno no puede tomar por sentada la realidad de ninguna creencia religiosa, de ninguna escuela intelectual, de ninguna de las experiencias que uno ha tenido en el pasado, de ninguna de las interpretaciones que uno ha hallado útiles para entender cuestiones mundanas. Quiere decir, de hecho, que uno tiene que morir, literalmente, para todas las identificaciones que uno ha hecho durante el curso de la vida.

Según la enseñanza perenne en todas partes del mundo, esta muerte es absolutamente indispensable. Siempre y cuando uno siga atado a cualquiera de las innumerables formas de condicionamiento con las que uno tiende a identificarse, considerándolas parte vital de lo que uno es, no es posible percibir nada, excepto a través de la muy opaca cortina de esas identificaciones. Por ejemplo, si uno es católico, y uno está convencido de la verdad del catolicismo, esa convicción habrá de viciar, inevitablemente, la percepción que uno tenga sobre cualquier cosa que uno trate de investigar. En otras palabras, hay ciertas premisas (en este caso católicas) que uno tomará por sentado, y que uno estará indispuesto a cuestionar. Y dado que uno no las cuestionará, la guía en la supuesta investigación nunca será la verdad, sino el condicionamiento propio, en este caso católico. Las palabras "musulmán", "budista", o "teósofo", se pueden sustituir por "católico", siempre y cuando uno use cualquiera de esos apelativos para expresar su identificació n con un sistema de ideas y prácticas.

Morir para lo conocido
De manera que el lenguaje de los misterios se podría percibir como comenzando en el punto en que terminan las formas convencionales de comunicación. Y las "claves" del mismo se refieren en parte, por separado o colectivamente, a cualquiera de numerosas formas de percibir que implican la no aceptación en la vida diaria de convenciones basadas en el condicionamiento. Lo que esto quiere decir es que la única manera de usar el lenguaje de los misterios en modo alguno (o de reconocerlo y comprenderlo cuando otra persona lo está usando) es mediante la muerte del yo, de lo que los teósofos han llamado en su literatura clásica "la personalidad" .

Este "morir para vivir en verdad" no debería sorprender a los estudiantes del linaje esotérico. En los misterios antiguos --como los egipcios, por ejemplo-- se celebraban "iniciaciones" en las que el candidato era ubicado a menudo dentro de un ataúd. El candidato tenía que permanecer ahí por varios días, realizando ciertas formas de meditación, tras el feliz logro de las cuales habría un "nuevo nacimiento", psicológica y espiritualmente. Prácticas similares han sido comunes en Tibet y en otras partes. En otras palabras, se esperaba que el candidato muriese para la vida del mundo "fuera", es decir, que muriese para la vida de las identificaciones personales. Y esto era claramente a lo que se refería Sócrates, cuando decía que la filosofía --el amor a la sabiduría-- consiste de la práctica diaria de la muerte.

El punto es que, como se expresa a través de los escritos de Blavatsky (y como lo repitirían más tarde innumerables autores, muchos de ellos sin reconocer la fuente de su información) había una resaca esotérica presente fluyendo por debajo de la superficie de todas las culturas salientes del mundo. Según ella, ese linaje internacional e inter-regional tenía un idioma mediante el cual se comunicaba, independientemente del vernacular que cada cual hablase. Esa lengua común era el llamado lenguaje de los misterios. Pero el lenguaje de los misterios, en esencia, resulta no ser un idioma en el sentido ordinario. Es sencillamente (expresándolo de una forma simplista e incompleta) la forma de comunicación que está accesible para cualquier persona en el mundo que esté en el proceso de morir de momento en momento para cualquier condicionamiento particular en que haya nacido, o con el que se identifique.

Tales seres humanos podrían verdaderamente comunicarse los unos con los otros con claridad y eficiencia eminentes, y podrían reconocerse fácilmente entre sí. Después de todo, no habría entre ellos barreras algunas a base de su nacionalidad, religión, sexo, credos, casta, color, departamento universitario, clase social, o cualquiera de las muchas otras diferencias que la sociedad requiere cuando uno vive una vida basada en convenciones. Tales seres humanos serían dignos representantes de una genuina fraternidad de la humanidad, y constituirían la única esperanza para la creación de una sociedad cuerda.

Quizás esa sea la razón tras el hecho de que los maestros de la filosofía perenne que fundaron la Sociedad Teosófica estaban insistiendo constantemente que una de las razones por haber comenzado el movimiento, era precisamente la creación de una fraternidad universal de la humanidad. La fraternidad a la que ellos se referían no era entonces un ideal, dado que los ideales son cosas conceptuales, y por lo tanto siempre dividen --y todo lo que divide está siempre en contra de la fraternidad. En lugar de ello, es una fraternidad que toma lugar naturalmente, sin buscarla, sin laborar para lograrla, y ocurre como resultado de que todas las identificaciones han muerto en la vida diaria de uno.

El lenguaje de los misterios es, por lo tanto, un lenguaje silente. Esto es correcto hasta etimológicamente, dado que la palabra "misterio" (al igual que las palabras "mística" y "misticismo" ) proviene del griego mysterion, que quiere decir "un rito secreto, secreto divino". Y esa palabra a su vez procede de mystes, "alguien iniciado en los misterios". Lo curioso sobre todas estas raíces etimológicas es que todas ellas se derivan de myein, "cerrar (los ojos o la boca)". En otras palabras, el sonido del lenguaje de los misterios, era como sugiere el título de la traducción de HPB de fragmentos del Libro de los Preceptos Dorados, la voz del silencio.



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Notas
1 Blavatsky, Secret Doctrine, op. cit., vol. I, p. xxxviii.
http://www.teosofia .com/ book4a.html