APERCEPCIONES SOBRE LA INICIACIÓN

APERCEPCIONES SOBRE LA INICIACIÓN

René Guénon
(1946)

CAPÍTULO I
VÍA INICIÁTICA Y VÍA MÍSTICA


La confusión entre el dominio esotérico e iniciático y el dominio místico,
o, si se prefiere, entre los puntos de vista que les corresponden respectivamente,
es una de las que se cometen hoy con más frecuencia, y eso, parece, de una
manera que no siempre es enteramente desinteresada; por lo demás, hay en eso
una actitud bastante nueva, o que al menos, en ciertos medios, se ha
generalizado mucho en estos últimos años, y es por lo que nos parece necesario
comenzar por explicarnos claramente sobre este punto. Está ahora de moda, si se
puede decir, calificar de «místicas» a las doctrinas orientales mismas,
comprendidas aquellas en las que no hay ni siquiera la sombra de una apariencia
exterior que pudiera, para aquellos que no van más lejos, dar lugar a una tal
calificación; el origen de esta falsa interpretación es naturalmente imputable a
algunos orientalistas, que, por lo demás, al comienzo pueden no haber sido
llevados a ella por una segunda intención claramente definida, sino tan solo por
su incomprensión y por la determinación más o menos inconsciente, que les es
habitual, de reducirlo todo a puntos de vista occidentales. Pero después han
venido otros que se han apoderado de esta asimilación abusiva, y que, viendo el
partido que podrían sacar de ella para sus propios fines, se esfuerzan en propagar
la idea en cuestión fuera del mundo especial, y en suma bastante restringido, de
los orientalistas y de su clientela; y esto es más grave, no solo porque es por eso
sobre todo como esta confusión se extiende cada vez más, sino también porque
no es difícil percibir en ello las marcas inequívocas de una tentativa
«anexionista» contra la cual importa estar sobre aviso. En efecto, éstos a los que
hacemos alusión aquí son aquellos que se pueden considerar como los negadores
más «serios» del esoterismo, queremos decir con esto los exoteristas religiosos
que se niegan a admitir nada que éste más allá de su propio dominio, pero que
estiman sin duda esta asimilación o esta «anexión» más hábil que una negación
brutal; y, al ver de qué manera algunos de entre ellos se aplican a disfrazar de
Vía Iniciática y Vía Mística - René Guénon 1
«misticismo» las doctrinas más claramente iniciáticas, parece verdaderamente
que esta tarea reviste a sus ojos un carácter particularmente urgente. A decir
verdad, habría no obstante, en ese mismo dominio religioso al que pertenece el
misticismo, algo que, bajo ciertos aspectos, podría prestarse mejor a una
aproximación, o más bien a una apariencia de aproximación: es lo que se
designa por el término de «ascético», ya que en ello hay al menos un método
«activo», en lugar de la ausencia de método y de la «pasividad» que caracterizan
el misticismo, sobre los cuales tendremos que volver enseguida; pero no hay que
decir que esas similitudes son completamente exteriores, y, por otra parte, esta
«ascética» sólo tiene metas que son demasiado visiblemente limitadas como
para poder ser utilizada ventajosamente de esta manera, mientras que, con el
misticismo, nunca se sabe exactamente dónde se va, y esa vaguedad misma es
ciertamente propicia a las confusiones. Únicamente, aquellos que se libran a ese
trabajo a propósito deliberado, al igual que aquellos que les siguen más o menos
inconscientemente, no parecen sospechar que, en todo lo que se refiere a la
iniciación, no hay en realidad nada de vago ni de nebuloso, sino al contrario,
cosas muy precisas y muy «positivas»; y, de hecho, la iniciación es, por su
naturaleza misma, propiamente incompatible con el misticismo.
Por lo demás, esta incompatibilidad no resulta de lo que implica
originalmente la palabra «misticismo» misma, que está incluso manifiestamente
emparentada a la antigua designación de los «misterios», es decir, a algo que
pertenece al contrario al orden iniciático; pero esta palabra es de aquellas para
las cuales, lejos de poder referirse únicamente a su etimología, uno está
rigurosamente obligado, si se quiere hacer comprender, a tener en cuenta el
sentido que le ha sido impuesto por el uso, y que es, de hecho, el único que se le
atribuye actualmente. Ahora bien, todo el mundo sabe lo que se entiende por
«misticismo», desde hace ya muchos siglos, de suerte que ya no es posible
emplear este término para designar otra cosa; y es eso lo que, decimos, no tiene
y no puede tener nada en común con la iniciación, primero porque ese
misticismo depende exclusivamente del dominio religioso, es decir, exotérico, y
después porque la vía mística difiere de la vía iniciática por todos sus caracteres
esenciales, y porque esta diferencia es tal que resulta entre ellas una verdadera
incompatibilidad. Por lo demás, precisamos que se trata de una incompatibilidad
de hecho más bien que de principio, en el sentido de que, para nós, no se trata de
ningún modo de negar el valor al menos relativo del misticismo, ni contestarle el
lugar que puede pertenecerle legítimamente en algunas formas tradicionales; así
pues, la vía iniciática y la vía mística pueden coexistir perfectamente, pero lo
que queremos decir, es que es imposible que alguien siga a la vez la una y la
otra, y eso incluso sin prejuzgar nada de la meta a la cual pueden conducir,
aunque, por lo demás, ya se pueda presentir, en razón de la diferencia profunda
de los dominios a los que cada una se refiere, que esa meta no podría ser la
misma en realidad.
Vía Iniciática y Vía Mística - René Guénon 2
Hemos dicho que la confusión que hace ver a algunos misticismos, allí
donde no hay el menor trazo de él, tiene su punto de partida en la tendencia a
reducirlo todo a los puntos de vista occidentales; es que, en efecto, el misticismo
propiamente dicho es algo exclusivamente occidental y, en el fondo,
específicamente cristiano. A este propósito, hemos tenido la ocasión de hacer
una observación que nos parece lo bastante curiosa como para que la anotemos
aquí: en un libro del que ya hemos hablado en otra parte, el filósofo Bergson,
oponiendo lo que llama la «religión estática» y la «religión dinámica», ve la más
alta expresión de esta última en el misticismo, que, por lo demás, no comprende
apenas, y que admira sobre todo por lo que podríamos encontrar en él, al
contrario, de vago e incluso de defectuoso bajo algunos aspectos; pero lo que
puede parecer verdaderamente extraño por parte de un «no cristiano», es que,
para él, el «misticismo completo», por poco satisfactoria que sea la idea que se
hace de él, por ello no es menos el de los místicos cristianos. En verdad, por una
consecuencia necesaria de la poca estima que siente por la «religión estática»,
olvida demasiado que los místicos en cuestión son cristianos antes incluso de ser
místicos, o al menos, para justificar que sean cristianos, coloca indebidamente el
misticismo en el origen mismo del cristianismo; y, para establecer a este
respecto una suerte de continuidad entre éste y el judaísmo, llega a transformar
en «místicos» a los profetas judíos; evidentemente, del carácter de la misión de
los profetas y de la naturaleza de su inspiración, no tiene ni la menor idea. Sea
como sea, si el misticismo cristiano, por deformada o disminuida que sea su
concepción de él, es así a sus ojos el tipo mismo del misticismo, la razón de ello
es, en el fondo, bien fácil de comprender: es que, de hecho y para hablar
estrictamente, no existe apenas otro misticismo que ese; e incluso los místicos
que se llaman «independientes», y que diríamos gustosamente «aberrantes», no
se inspiran en realidad, aunque sea sin saberlo, sino de ideas cristianas
desnaturalizadas y más o menos enteramente vacías de su contenido original.
Pero eso también, como tantas otras cosas, escapa a nuestro filósofo, que se
esfuerza en descubrir, con anterioridad al cristianismo, «esbozos del misticismo
futuro», mientras que, en realidad, se trata de cosas totalmente diferentes; hay
así, concretamente sobre la India, algunas páginas que dan testimonio de una
incomprensión inaudita. Las hay también sobre los misterios griegos, y aquí la
aproximación, fundada sobre el parentesco etimológico que hemos señalado más
atrás, se reduce en suma a un torpe juego de palabras; por lo demás, Bergson se
ve forzado a confesar él mismo que «la mayoría de los misterios no tuvieron
nada de místicos»; pero entonces ¿por qué habla de ellos bajo este vocablo?
En cuanto a lo que fueron esos misterios, se hace de ellos la
representación más «profana» que pueda darse; y, en verdad, ignorando todo de
la iniciación, ¿cómo podría comprender que hubo allí, así como en la India, algo
que en primer lugar no era de ningún modo de orden religioso, y que después iba
incomparablemente más lejos que su «misticismo», e incluso, es menester
Vía Iniciática y Vía Mística - René Guénon 3
decirlo, que el misticismo auténtico, que, por eso mismo de que se queda en el
dominio puramente exotérico, tiene forzosamente también sus limitaciones?
No nos proponemos exponer al presente en detalle y de una manera
completa todas las diferencias que separan en realidad los dos puntos de vista
iniciático y místico, ya que solo eso requeriría todo un volumen; nuestra
intención es sobre todo insistir aquí sobre la diferencia en virtud de la cual la
iniciación, en su proceso mismo, presenta caracteres completamente diferentes
de los del misticismo, hasta incluso opuestos, lo que basta para mostrar que se
trata de dos «vías» no solo distintas, sino incompatibles en el sentido que ya
hemos precisado. Lo que se dice más frecuentemente a este respecto, es que el
misticismo es «pasivo», mientras que la iniciación es «activa»; por lo demás, eso
es muy verdadero, a condición de determinar bien la acepción en la que debe
entenderse esto exactamente. Eso significa sobre todo que, en el caso del
misticismo, el individuo se limita a recibir simplemente lo que se presenta a él, y
tal como se presenta, sin que él mismo cuente en eso para nada; y, digámoslo de
inmediato, es en eso donde reside para él el peligro principal, por el hecho de
que está «abierto» así a todas las influencias, de cualquier orden que sean, y de
que además, en general y salvo raras excepciones, no tiene la preparación
doctrinal que sería necesaria para permitirle establecer entre ellas una
discriminación cualquiera. En el caso de la iniciación, al contrario, es al
individuo a quien pertenece la iniciativa de una «realización» que perseguirá
metódicamente, bajo un control riguroso e incesante, y que deberá llevarle
normalmente a rebasar las posibilidades mismas del individuo como tal; es
indispensable agregar que esta iniciativa no es suficiente, ya que es bien
evidente que el individuo no podría rebasarse a sí mismo por sus propios
medios, pero, y es esto lo que nos importa por el momento, es esa iniciativa la
que constituye obligatoriamente el punto de partida de toda «realización» para el
iniciado, mientras que el místico no tiene ninguna, ni siquiera para cosas que no
van en modo alguno más allá del dominio de las posibilidades individuales. Esta
distinción puede parecer ya bastante clara, puesto que muestra bien que no se
podrían seguir a la vez las dos vías iniciática y mística, pero, no obstante, ella
sola no podría bastar; podríamos decir incluso que no responde todavía más que
al aspecto más «exotérico» de la cuestión, y, en todo caso, es demasiado
incompleta en lo que concierne a la iniciación, de la que está muy lejos de
incluir todas las condiciones necesarias; pero, antes de abordar el estudio de esas
condiciones, todavía nos quedan que disipar algunas confusiones.