Mithra el dios solar y el cristianismo
Mithra, el dios solar Pérsico, nació, en una cueva, el 25 de diciembre. Sus primeros adoradores fueron pastores que le trajeron regalos, y fue acompañado en su vida por doce discípulos a los que reunió en una última cena, entre otras espectaculares coincidencias con el cristianismo. Los paralelismos entre Mithra y el cristianismo son como poco, sorprendentes, y las conclusiones al respecto no pueden sacarse de manera simple y precipitada. Mithra ya había sido adorado por los iraníes durante siglos cuando Zarathustra fundó la primera religión revelada. Zarathustra anunció la primacía de Ahura Mazda, el Señor Sabio declarando que Mithra fue a quien Ahura Mazda nominó "como digno del culto hacia mí." Cuando las tribus arias emigraron de las estepas rusas se llevaron tambien a sus dioses con ellos diseminando asi su tradición por el mundo. Así en el Imperio romano, esta misma deidad se llamó Mithras, y era la figura central de una religión de misterios que durante casi quinientos años rivalizó con la Cristiandad. El Mithraismo romano difirió tan notablemente de otras tradiciones que algunos estudiosos han propuesto que Mithras tenía que ser una deidad, distinta de Mithra o Mitra. El nombre de Mitra, Mithra y Mithras derivan de la raíz Indoeuropea "Mihr," la cual se traduce como "amigo" y tambien como "contrato." Ambas traducciones son correctas, sin embargo, ninguno da cuenta plenamente de la palabra. El propio "Mihr" deriva de "el mei," una raíz Indoeuropea que significa "intercambio." Pero la sociedad aria no usó la palabra "intercambio" para describir una transacción. La amistad o contrato ofrecidos por Mihr, o Mitra, era un intercambio entre “gentes desiguales” y Mitra como un señor justo. Como cualquier relación feudal, esta "amistad" impuso ciertas obligaciones en ambos lados. Mitra vigiló los asuntos de sus adoradores. Él estableció la justicia por ellos. A cambio, sus adoradores tenían que ser rectos en sus tratos con otros. Mitra era así "el señor del contrato" (un título frecuentemente aplicado a él)... El Mithra Iraní y Zarathustra Cuando las tribus arias emigraron al sur, se dividieron en dos ramas principales, indios en el este e iranís en el oeste. Los dos rindieron culto al dios del contrato de maneras similares. Como los indios, los iranís sacrificaban ganado a Mithra. Ellos lo invocaron para conservar la santidad del contrato y lo asociaron con el fuego. Que relación tiene el MITHRA romano con su antecesor persa? Parece ser que los comerciantes sirios trajeron el Mithraismo a las ciudades mayores, como Alejandría, Roma y Cartago, mientras que los cautivos lo llevaron al campo. La religión romana antigua conocida como los misterios Mithraicos ha cautivado las imaginaciones de los estudiosos por generaciones. Hay dos razones para esta fascinación. Primero, porque las antiguas " religiones del misterio," los misterios de Eleusis , los misterios de Isis y el Mithraismo mantuvieron secreto estricto sobre sus enseñanzas y prácticas y sólo los revela a iniciados. Como resultado, la reconstrucción de las creencias de los devotos Mithraicos ha planteado un enorme desafío. Segundo, el Mithraismo surgió en el mundo mediterráneo exactamente en el mismo momento en el que lo hizo la Cristiandad, y así el estudio del culto puede arrojar luz en la dinámica cultural que llevó al surgir de la Cristiandad. Debido al secreto del culto, nosotros no poseemos casi ninguna evidencia literaria sobre las creencias del Mithraismo. Los pocos textos que se refieren al culto no vienen propiamente de los devotos Mithraicos, sino de forasteros como los padres de la Iglesia antigua, que mencionaron el Mithraismo para atacarlo, y por los filósofos Platónicos que intentaron encontrar apoyo en el simbolismo Mithraico para sus propias ideas filosóficas El mithraeum o templo dedicado al mitra romano típico era una cámara subterránea rectangular pequeña, con un techo abovedado. Un pasillo normalmente corría a lo largo del templo, con un banco de piedra al lado en que los miembros del culto se reclinarían durante sus reuniones. En promedio un mithraeum podría albergar entre veinte y treinta personas. En la parte frontal del mithraeum al final del pasillo una representación se encontraba siempre, normalmente un relieve tallado, a veces una estatua o pintura del icono central de Mithraismo: el tauroctoneo o " escena de matar al toro" en la que el dios del culto, Mithras, aparecía acompañado por un perro, una serpiente, un cuervo, y un escorpión, y se muestra en el acto de la matanza de un toro. Durante la mayor parte del siglo XX se ha supuesto que el Mithraismo se importó de Irán, y esa iconografía Mithraica debía representar ideas deducidas de la mitología Iraní antigua. La razón para esto es que el nombre del dios adorado en el culto, Mithras, es la forma latina del nombre de un dios Iraní antiguo, Mithra; además, los autores romanos expresaron una creencia propia de que el culto era iraní en origen. Al final del siglo XIX Franz Cumont, el gran historiador belga de religiones antiguas, publicó un magistral trabajo sobre los misterios de Mithra basado en la asunción de los orígenes Iraníes del culto. El trabajo de Cumont se aceptó inmediatamente como el estudio definitivo del culto, y permanecía casi incontestado durante más de setenta años. Había, sin embargo, varios problemas serios con la asunción de Cumont de que los misterios Mithraicos derivaron de la religión Iraní antigua. El más significante entre éstos es que no hay ningún paralelo en el Irán antiguo con la iconografía primaria del culto de Mithra romano. Por ejemplo, el icono más importante del culto romano, el tauroctoneo, no estaba. Esta escena muestra a Mithras en el acto de matanza de un toro, acompañado por un perro, una serpiente, un cuervo, y un escorpión; la escena se pinta como teniendo lugar dentro de una cueva como el propio mithraeum. Este icono se localizaba en el lugar más importante en cada mithraeum, y por consiguiente debe de haber sido una expresión del mito central del culto romano, sin embargo, en ningún texto Iraní conocido hace Mithra nada que tenga que ver con matar un toro. Otros autores sostienen que el motivo del “toro matado” y su ritual existieron antes en numerosas culturas anteriores a la Cristiana, sin tener en cuenta si se pinta o no en la literatura o iconografía de Persia. De hecho, el motivo del toro es una reflexión de la Edad de Tauro, alrededor de 4500-2300 AC , uno de los periodos de 2,150 años creados por el fenómeno de la precesion de los equinoccios. Después del congreso de estudios mithraicos de 1971 un acercamiento sumamente diferente empezó a ser seguido por varios estudiosos para explicar el tauroctoneo. No es una exageración decir que este acercamiento tiene en los últimos años un éxito completamente revolucionario en el estudio de los misterios de Mithra. Según los defensores de esta interpretación, el tauroctoneo no es, como Cumont y sus seguidores decían, una representación pictórica de un mito Iraní, sino es más bien algo absolutamente diferente: ¡un mapa astronómico! Esta explicación del tauroctoneo está basada en dos hechos. Primero, cada figura encontrada en el tauroctoneo normal tiene un paralelo entre un grupo de constelaciones localizado a lo largo de una banda continua en el cielo: el toro es parangonado por Tauro, el perro por Canis Minor, la serpiente por Hydra, el cuervo por Corvus, y el escorpión por Escorpión. Segundo, la iconografía Mithraica está rebosante en general por imaginería astronómica explícita: se retratan a menudo el zodíaco, planetas, sol, luna, y estrellas; además, numerosos autores antiguos hablan sobre los asuntos astronómicos en relación con el Mithraismo. En las escrituras del Neoplatónico Porfirio, por ejemplo, encontramos registrada una tradición en que la cueva que se pinta en el tauroctoneo y en que los templos de Mithra subterráneos fueron diseñados para imitar lo que se pensaba que era "una imagen del cosmos." Para resolver todo esto, debemos tener primero en mente unos hechos sobre la cosmología antigua. Hoy sabemos que la tierra gira una vez al dia sobre su eje, y gira una vez al año alrededor del sol. Existe un tercer movimiento denominado de precesion de los equinoccios. Este movimiento, sabemos hoy, es causado por un tambaleo en la rotación de la tierra en su eje. Como resultado de este tambaleo, el ecuador celestial parece cambiar su posición a través del curso de miles de años. Su efecto es un cambio en las posiciones de los equinoccios, los lugares donde el ecuador celestial cruza el zodíaco, moviéndose lentamente hacia atrás y atravesando una constelación zodiacal cada 2,160 años y a través del zodíaco entero cada 25,920 años. Por ejemplo, así el equinoccio de la primavera está hoy en la constelación de Piscis, pero en unos cientos de años estará pasando a Acuario (el llamado "amanecer de la Edad de Acuario"). En tiempos Grecorromanos el equinoccio de la primavera estaba en la constelación Aries en el que había entrado alrededor de 2,000 A.C. Es este fenómeno de precesion de los equinoccios el que proporciona la llave para abrir el secreto del simbolismo astronómico del tauroctoneo Mithraico. Las constelaciones representadas en el tauroctoneo normal tienen una cosa en común: esto es, su representación del ecuador celestial coincide con la del momento en que el sol estaba posicionado durante la época el precedente a la Grecorromana "la Edad de Aries." Durante esa edad antigua a la que podemos llamar la "la Edad de Tauro," que va desde alrededor de 4,000 a 2,000 A.C., el ecuador celestial atravesó Tauro, el Toro (el equinoccio de la primavera de esa época), Canis Minor el Perro, Hydra la Serpiente, Corvus el Cuervo, y Escorpión el Escorpión (el equinoccio del otoño): es decir, precisamente las constelaciones representadas en el tauroctoneo de Mithra. De hecho, incluso podemos ir un paso más allá. Durante la Edad de Tauro, cuando los equinoccios estaban en Tauro y Escorpión, los dos solsticios--qué también se cambiaron por la precesion--estaban en Leo el León y Acuario, el aguador. Es así de gran interés el hecho de que en ciertas regiones del imperio romano se encuentran un par de símbolos a veces agregados al tauroctoneo: estos son, un león y una copa. Estos símbolos deben representar las constelaciones Leo y Acuario, las situaciones de los solsticios durante la Edad de Tauro. Así todas las figuras encontradas en el tauroctoneo representan constelaciones que tenían una posición especial en el cielo durante la Edad de Tauro. Hay autores que proponen que la representación de la matanza del toro simboliza el poder supremo de la divinidad solar: esto es, el poder para mover el universo entero que él había demostrado cambiando la esfera cósmica de semejante manera que el equinoccio de la primavera se había ido de Tauro el Toro. Dada la gran influencia en el periodo Grecorromano de la astrología y "la inmortalidad astral," un dios que posee semejante poder habría sido sumamente digno de culto: puesto que él tenía mando sobre el cosmos, él tendría poder automáticamente encima de las fuerzas astrológicas que determinan la vida en la tierra, y también poseería la habilidad de garantizar un viaje seguro al alma a través de las esferas celestiales después de la muerte. La importancia del simbolismo zodiacal lo comenta así René Guénon , haciendo referencia a las puertas solsticiales: “En el pitagorismo especialmente, ese simbolismo zodiacal parece haber tenido importancia no menos considerable; las expresiones de “puerta de los hombres” y “puerta de los dioses”, que hemos empleado, pertenecen, por lo demás, a la tradición griega”…. ….Citaremos, acompañándolo de las explicaciones y rectificaciones necesarias, el resumen que da Jérôme Carcopino de las concepciones pitagóricas: “Los pitagóricos —dice— habían construido con toda una teoría sobre las relaciones del Zodíaco con la migración de las almas. ¿A qué época se remonta? Imposible saberlo. En todo caso, durante el siglo II de nuestra era esa teoría se desarrollaba en los escritos del pitagórico Numenio, que nos son accesibles por un resumen seco y tardío de Proclo en su comentario a la República de Platón y por un análisis, a la vez más amplio y más antiguo, de Porfirio, en los capítulos XXI y XXII del De Antro Nyinpharum”. Hay en esto, señalémoslo al punto, un excelente ejemplo de “historicismo”: la verdad es que no se trata en modo alguno de una teoría “construida” más o menos artificialmente en tal o cual fecha, por los pitagóricos o por otros, al modo de una simple concepción filosófica o individual; se trata de un conocimiento tradicional referente a una realidad de orden iniciático, el cual, en razón de su carácter tradicional mismo, no tiene ni pudo tener origen ninguno cronológicamente asignable. Por supuesto, son éstas consideraciones que pueden escapar a un erudito”; pero, al menos, inclusive un “erudito” puede comprender esto: si la teoría de que se trata hubiera sido “construida por los pitagóricos”, ¿cómo explicar que se la encuentre por doquiera, fuera de todo influjo griego, y especialmente en los textos védicos, que sin duda alguna son muy anteriores al pitagorismo? Inclusive esto, desgraciadamente, puede ser ignorado por el señor Carcopino en cuanto “especialista” de la Antigüedad grecolatina; pero, según lo que él mismo refiere luego, esa concepción se encuentra ya en Homero; por lo tanto, incluso entre los griegos, era ya conocida, no digamos solo antes de Numenio, cosa demasiado evidente, sino inclusive antes de Pitágoras; es una enseñanza tradicional que se ha transmitido de modo continuo a través de los siglos, y poco importa la fecha quizá “tardía” en que ciertos autores, los cuales nada han inventado ni han tenido pretensión de inventar, la hayan formulado por escrito de manera más o menos precisa.” Como vemos el problema de la datación de los conocimientos astrológicos era motivo de controversia. Hay estudiosos que afirman que la precesión de los equinoccios se "descubrió" durante el segundo siglo AC por el científico griego Hiparco; no obstante, es bastante evidente que la precesion era ya bien conocido, por la élite gobernante y la facción sacerdotal, por milenios antes de su pretendió "descubrimiento." La evidencia circunstancial implica que el conocimiento de los equinoccios puede ser de antigüedad considerable, porque nosotros encontramos, en Egipto por lo menos, una sucesión de cultos en que la iconografía y enfoque de interés en la dualidad, el toro, y el carnero reflejan los periodos apropiados para Géminis, Tauro, y Aries en el ciclo del precesional de los equinoccios. Por muy asombroso que pueda parecer a ciertos occidentales, se encuentra la presencia del Zodiaco en el Rig-Veda. El origen del zodiaco de 12 signos se atribuye habitualmente a Babilonia alrededor del año 600 AC. En el Rig-Veda (RV 1:164:11) se dice que “ La rueda del Sol en el cielo tiene 12 rayos, y esta subdividida en 360 pares de “hijos”. Estos “hijos” son los días (compuestos de días y noches). Esta cifra 360 es la misma base de la división del circulo en 360º, llamada división “babilónica”. La división en 12 ya sugiere el zodiaco, pero ciertos signos (siderales) del zodiaco son igualmente mencionados en el Rig-Veda como: - Vrishabha (Tauro) (RV 6:47:5 y 8:93:1) - Mithuna (Geminis) (RV 3:39:3) - Simha (Leo) (RV 5:83:3 y 9:89:3) - Kanya (Virgo) (RV 6:49:7) Aquí también, la datación de los sucesos astronómicos relativos a estos signos siderales se sitúa hacia 4000 años AC. La referencia al equinoccio de primavera en el signo sideral de Tauro (Vrishabha), lo sitúa en el 4º milenio AC. Este mismo verso une este mes de Tauro con su opuesto “Jyeshtha” (nakshatra de 16º 40’ a 30ª de Escorpión, coincidiendo con el equinoccio de Otoño), confirmado con esto que la denominación Vrishabha (Tauro) es empleada aquí en un sentido astronómico y calendario. Esto se revela abundantemente en el registro arqueológico. Por ejemplo, el sagrado motivo del toro precisamente se encuentra en numerosos lugares alrededor del "mundo conocido" durante la Edad de Tauro. El cambio entre las edades de Tauro y Aries incluso se encuentra en la Biblia, en Éxodo 12, donde Moisés instituye el sacrificio del cordero o carnero en lugar del toro. Claramente, algo esta errado con nuestra cronología histórica; teniendo presente la destrucción masiva de la cultura y la tendencia penetrante hacia los secretos y misterios, es sabio no tomar "descubrimientos" súbitos de esta clase en valor excesivo. Además del motivo del toro los grados de iniciación se encuentran tambien en el Mithraismo .Volney nombra los grados como: “el cuervo, grifo, soldado, el león, Pérsico, mensajero del sol, y padre." Él declara más adelante: La iniciación real se llamó sacramentum, posiblemente por el juramento de no divulgar la doctrina y ritos por los que el conocimiento era obtenido por el iniciado. Los varios pasos fueron acompañados por abluciones y libaciones y significan el purgado de pecados. Mitrhaismo y cristiandad El egiptologo A. Weigall perfila algunas de las correspondencias con la Cristiandad y mantiene que la Cristiandad copió del Mithraismo, en lugar de al revés: “[Mithra] parece haber vivido una vida encarnada en la tierra, y de alguna manera desconocida parece haber sufrido la muerte para el bien de la humanidad, un simbolismo de su resurrección que es empleado en sus ceremonias. Tarso, casa de San. Pablo, era uno de los grandes centros de su culto y es la ciudad principal de los Cilicianos; Así las designaciones de nuestro Señor como, la Luz, el Sol de Rectitud, y expresiones similares, se piden prestadas de o se relacionan con la fraseología de Mithra…. Las palabras de San Pablo, "Ellos bebieron de ese roca…y del espiritu que la piedra era Cristo" En una de las más antiguas imágenes, Mithra se pinta como un disco solar en un carro tirado por caballos blancos, otro motivo solar que aparece en el mito de Jesús en el que Cristo volverá en un caballo blanco. En su trabajo, Cumont demostró también que el arte Mithraico se utilizó dentro de la Cristiandad: Un ejemplo es Mithra "disparando a la piedra," de la que fluyó agua, una escena que se transformó en "Moisés que golpea la piedra" en la iconografía cristiana. Mithra como Helios que sube hacia el sol se volvió Elias en su carro de fuego, y Mithra que mata el toro era figurado como Sanson que mata el león. Las similitudes de Moises-Mithra se han comentado por varios estudiosos, y hacen pensar en un origen común del motivo en ambas mitologías. Además pueden encontrarse correspondencias entre Mithraismo y Cristiandad en las catacumbas--otra similitud al culto de Mithra que se practicó en cuevas--donde hay numerosas imágenes de Cristo como el Buen Pastor En el nacimiento de Mithra el niño fue adorado por pastores que le trajeron regalos. De hecho, como Cristo, Mithra fue considerado como el que quita el pecado y la enfermedad, el creador del mundo, Dios de dioses, el mediador, gobernante poderoso, el rey de dioses, el señor de cielo y tierra, Buen Pastor, el Sol de Rectitud, etc.,, Las similitudes entre Mithraismo y Cristiandad incluyeron sus capillas, el término "padre" para sacerdote, celibato y, notoriamente, el 25 de diciembre como fecha de nacimiento. Apologistas que afirman que el Mithraismo fue copiado de la Cristiandad no obstante admiten que el 25 de diciembre se tomó del Mithraismo. Weigall dice: …El 25 de Diciembre era la fecha, no del nacimiento de Jesús, sino del dios-Sol Mithra. Tambien a Horus, el hijo de Isis, se le atribuye esta fecha de nacimiento. Horus en tiempos más antiguos fue identificado con Ra, el dios sol egipcio, relacionado a su vez con Mithra… Otra correspondencia es que el Mithraico " Día de Señor," como el de otros cultos solares, era el domingo, adoptado después por la Cristiandad. Dice el teólogo John M. Robertson “Del Mithraismo, Cristo toma las llaves simbólicas de cielo y infierno y asume la función del Saoshyant nacido de virgen, el destructor del Mal. Como Mithra, Merodach y el Khousu egipcio [Khonsu], él es el Mediador; como Horus él se asocia con una Madre divina; y como Merodach él es asociado con un espíritu santo, uno de cuyos símbolos es el fuego. “ Robertson compara Mithra así con el "Saoshyant," el Salvador de la religión Pérsica. Roberston va más allá y afirma que los misterios de Mithra incluyeron "el entierro y resurrección del Señor, el Mediador, y Salvador (enterrado en una tumba en la piedra y resucitado de esa tumba)," así como la comunión de pan-y-agua y la "marca mística" en la frente. Como la muerte y resurrección de Osiris, estos ritos de Mithra místicos se practicaron y se representaron anteriormente a la Cristiandad. Lundy (quien toma mucha de su información de un libro inédito de Mithra por Layard, el arqueólogo inglés y excavador de antigüedades Asirias) describe la muerte de Mithra y su resurrección: “ Mithra sufrió la muerte por crucifixión, y resucitó de nuevo el 25 de marzo. En los Misterios Pérsicos el cuerpo de un hombre joven, aparentemente muerto, se exhibía fingidamente para ser restaurado a la vida. Se creía que él había trabajado su salvación por sus sufrimientos, y se le llamó Salvador. Sus sacerdotes miraron la tumba a la medianoche de la vigilia del 25 de marzo, con fuertes lamentos, y en oscuridad; cuando de repente, el sacerdote lloró, Oh sagrado! , su Dios ha resucitado. Su muerte, sus dolores, y sufrimientos han llevado a su salvación. “ Mithra nacido de "la piedra" Igualmente se ha visto aquí un prototipo para el "apóstol" Pedro “Piedra”. Así, cuando Jesús dice que le da las llaves del reino de los cielos a Pedro y que la Iglesia es construida sobre La “piedra” de Pedro como representante de Roma, está de hecho sustituyendo el Mithraismo que era el culto romano oficial precisamente en el momento y lugar que se transformo después en la Colina Vaticana. En algunas representaciones Mitra aparece naciendo de un huevo, símbolo del “huevo del mundo” como aparece en esta representación rodeado por la estela del zodiaco Rene Guenon nos muestra los paralelismos entre la caverna, el “huevo del mundo” y su simbologia Solar: “…no queda, en suma, sino mostrar que lo que se contiene en el “Huevo del Mundo” es realmente idéntico a lo que, como decíamos anteriormente, está también simbólicamente contenido en el corazón, y en la caverna en cuanto ésta es el equivalente de aquél. Se trata aquí de ese “germen” espiritual que, en el orden “macrocósmico”, está designado ‘por la tradición hindú como Hiranyagarbha, es decir, literalmente, el “embrión de oro”; este “germen” es real y verdaderamente el Avatâra primordial, y hemos visto que el lugar de nacimiento del Avatâra, lo mismo que de aquello que le corresponde desde el punto de vista “microcósmico”, está precisamente representado por el corazón o la caverna. Podría quizás objetarse que, en el texto citado por nosotros en otro lugar, así como en muchos otros casos, el Avatâra está expresamente designado como Agni, mientras que en cambio se dice que es Brahmâ quien se envuelve en el “Huevo del Mundo”, llamado por esta razón Brahmânda, para nacer dentro de él como Hiranyagarbha; pero, aparte de que los diferentes nombres no designan en realidad sino diversos atributos divinos, siempre forzosamente en mutua conexión, y no entidades separadas, cabe señalar más particularmente aquí que, al ser considerado el oro como la “luz mineral” y “sol de los metales”, la designación misma de Hiranyagarbha lo caracteriza efectivamente como un principio de naturaleza ígnea; y esta razón se agrega aún a su posición central, para hacerlo asimilar simbólicamente al Sol, el cual, por lo demás, es igualmente en todas las tradiciones una de las figuras del “Corazón del Mundo” La Eucaristía de Mithra Otro de las doctrinas precristianas encontradas generalmente en el paganismo y Mithraismo es la Eucaristía, Última Cena o sagrada comunión. De edades antiguas , la eucaristía de Mitra, de la que se dijo, da la inmortalidad a sus participantes, se ha reconocido como un paralelo a la eucaristía cristiana. La Enciclopedia católica concede asimismo que la eucaristía es pre cristiana: El Mithraismo tenía una Eucaristía, pero la idea de un sagrado banquete es tan vieja como la raza humana y existió en todas las edades y entre todas las gentes. La eucaristía incluye "la doctrina de la transubstanciacion," en la cual el vino o agua y el pan de la sagrada comida son místicamente y mágicamente transmutados en la sangre y cuerpo del dios que, según se cree, crea unión con el dios. En la ceremonia de Mithra, se decía lo siguiente: “Quién no coma de mi cuerpo, ni beba de mi sangre para que él pueda ser uno conmigo y yo con él, no se salvará.” (Comunión de Mithraic M J Vermaseren, Mithras, El Dios Secreto) Obviamente, como es el caso de la propia eucaristía, esta línea del ritual no es original de la Cristiandad. Era, de hecho, parte de los misterios pre-cristianos. Con respecto a la doctrina de la transubstanciacion, Sir James George Frazer dice: “La doctrina de la transubstanciacion, o la conversión mágica del pan en carne, también estaba familiarizado a los arios de la India antigua quienes la propagaron antes del surgimiento de Cristiandad. “ Subsecuentemente los Persas que rendían culto a Mithra eran originalmente de la misma etnia que los indios que veneraron a Mitra, y sería lógico afirmar que este rito dentro del Mithraismo es igualmente antiguo y posiblemente originario de tiempos remotos o pre-védicos. De hecho, esta eucaristía o comunión eran parte de la religión Persa antigua. Los griegos celebraron los misterios de Ceres y Baco como los protectores de grano y uvas; los aztecas compartieron con solemnidad un sagrado pastel perforado, y, muy similar a la "sagrada comunión" Cristiana, los sacrificios del Haoma Persas, tienen un parecido tan sorprendente que los padres iglesia afirmaron que el Diablo había hecho un truco, enseñando a los Persas a caricaturizar la Eucaristía en su sacrificio de Soma. El Haoma era originalmente el jugo extraído del Soma (ácido de Asclepio), un líquido embriagante que los arios antiguos vertían en el fuego sacrificatorio, y también se bebía, como un símbolo de vida divina e inmortalidad. El soma o bebida del haoma eran un psicodélico, alucinógeno o enteógeno que imbuía los sentimientos piadosos y capacidades parecidas a la omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia. En el Rig Veda, Soma se loa como una deidad, y se le atribuyen la fuerza divina de Indra e inmortalidad al dios de la planta. La "última cena" puede encontrarse dentro de la religión egipcia, de nuevo, como parte de los misterios. Además, los Misterios de Eleusis incluian el compartir de la Diosa el "cuerpo" de Ceres (pan) y el Dios Dionysus "sangre" (vino), siglos antes de la era cristiana. La eucaristía también se encontró en Siria, un área en la que Mithraismo floreció. De hecho, los Esenios, algunos de los cuales se volvieron cristianos, participaban no sólo del bautismo, sino también de una "sagrada comida": La comida diaria santa de los Esenios era precedida por la solemnidad de un bautismo de agua. Los miembros de la sociedad secreta que había jurado no comunicar un cierto conocimiento al no iniciado, aparecian en sus " vestidos blancos como si fueran sagrados," entraban en el refectorio "purificado como en un templo santo," y la oración se ofrecía antes y después de la sagrada comida. Sólo puede compararse con la comida Pascual de los otros judíos. El pan figuró en ambos, aunque el agua en los Esenios toma el lugar del vino en la comida en los días comunes. Como se anota en "la Regla de la Comunidad" (1QS 6:4-5), los Zadoquitas de los pergaminos del Mar Muerto también celebraron "la sagrada comida," aparentemente por lo menos 100 años antes de la era común: “Y cuando la mesa se ha preparado para comer, y el nuevo vino para beber, el Sacerdote será el primero en extender su mano para bendecir el pan y el nuevo vino. “ Los Zadoquitas eran en parte Melquisedequianos y habían practicado este rito probablemente durante siglos. De hecho, también se demuestra que el sacramento de pan-y-vino es pre-Cristiano por su presencia en la Biblia en que Melquisedek, el "sacerdote del Dios más Alto" y "el tipo mejor de Monoteísta de la raza no-judía," usa el sacramento para iniciar a Abraham. William Harwood defiende que el rito de Melquisedek era una verdadera comunión, con la doctrina de transubstanciacion,: De hecho, el sacramento tendría poca importancia si no representase a Dios, en realidad, mucho se hace de esta transacción en particular, cuando sirvió para establecer Abraham como "sacerdote para siempre, después del orden de Melquisedek" (Ps. 110:4), en ser que transfiere el poder del sacerdocio Gentil al judío. Después de todas estas observaciones podemos darnos cuenta del parentesco profundo entre Mithraismo y Cristiandad. En ninguna parte esta mejor expresado que en el evangelio de San Marcos. Allí, al principio de la historia de la fundación de la Cristiandad, encontramos a Jesús, en el momento de su bautismo, teniendo una visión de "los cielos rasgados y abiertos." Así como Mithra se revela como un ser de más allá del universo capaz de alterar las esferas cósmicas, encontramos a Jesús enlazado con una ruptura de los cielos, una apertura de los reinos numinosos más allá de los límites cósmicos. Quizás, entonces, las figuras de Jesús y Mithra son de alguna manera ambas manifestaciones de un solo principio misterioso que el espíritu anhela reencontrar.
