lunes, 28 de febrero de 2011

 

LA HERENCIA Y LOS PROBLEMAS

DE LA INFANCIA

 
Se oye con muchísima frecuencia la siguiente pregunta: "¿Cómo explica usted el
hecho de que un niño nazca con las malas características de sus padres?" Y por
 nuestra parte lo explicamos diciendo sencillamente que no es un hecho.
 Desgraciadamente la humanidad tiene una tendencia muy marcada a achacar
 su mal carácter a la herencia, censurando a los padres por las faltas que no
 obedecen más que a nosotros mismos, pero en cambio, pidiendo para sí
 todo el reconocimiento del mérito por nuestras buenas cualidades. Y este mismo
 hecho de que nosotros diferenciemos entre lo que heredamos y lo efectuado
 por nosotros mismos, nos demuestra que hay dos aspectos en la naturaleza
del hombre: el de la "forma" y el de la "vida".
Respecto al lado de la forma, como ya hemos dicho anteriormente, en el feto y
 en la parte inferior de la garganta, precisamente sobre el esternón, existe una
 glándula llamada "thymus", la cual adquiere su máxima extensión durante
 la época de la gestación y que gradualmente se atrofia conforme crece el niño,
desapareciendo completamente al llegar, o un poco antes de los catorce años,
poco después de que los huesos han quedado formados debidamente.
La ciencia ha estado muy intrigada respecto a la función de esta glándula y ha
emitido varias teorías para explicar su objeto y función. Entre tales teorías una es
que esta glándula suministra el material para la manufactura de los corpúsculos
 rojos de la sangre hasta que los huesos han sido formados en el niño, o sea hasta
 que éste puede fabricarse los corpúsculos para su sangre. Esta teoría es verdadera.
Como dijimos previamente en el capítulo anterior, durante los primeros años
 el Ego propietario del cuerpo del niño no se halla en posesión completa de él, y
 nosotros mismos reconocemos que el niño no es responsable de sus hechos,
 por lo menos hasta que llega a los siete años y finalmente hasta que cumple los
 catorce años. Durante este período no alcanza el niño ninguna culpabilidad
 legal por sus acciones y esto es como debe ser, puesto que el Ego como está
en la sangre no puede funcionar adecuadamente más que en sangre propia
 exclusivamente, y por consiguiente, como quiera que en el cuerpo del niño la
sangre que circula es proveída por los padres por medio de la glándula
 "thymus", de aquí que el niño aún no es dueño por completo de sí.
Debido a esta razón, el niño no habla de sí mismo como un Yo en los primeros
años, sino que se identifica con la familia y así le oímos decir ingenuamente:
"Yo soy el niño de papá o de mamá." El niño dirá: "Mamá quiere esto"" o "Juan
 quiere aquello"; pero tan pronto como alcanza la edad de la pubertad, o sea,
cuando ha empezado a fabricarse su propia sangre, entonces le oiremos decir:
 "Yo" quiero hacer esto, o "Yo" quiero hacer lo de más allá.
Desde este momento el ser empieza a ejercer su prerrogativa individual y a
 desprenderse de las trabas y ligazón de la familia. Vemos, pues, que la sangre
 así como el cuerpo, durante los años de la infancia es de los padres por la razón
 de la herencia, así como las tendencias a la enfermedad se arrastran también,
pero debe tenerse en cuenta que únicamente las "tendencias" pero no
 la propia enfermedad. Después de los catorce, esto depende en gran medida
del Ego mismo, ya se manifiesten o no estas "tendencias" como realidades.
En cuanto al lado de la "vida" debemos concebir que el hombre, el pensador, viene
 aquí equipado con una naturaleza mental y moral, las cuales le pertenecen
 exclusivamente, tomando solamente de sus padres el material necesario para
 la formación de su cuerpo físico, como hemos dicho previamente. Nosotros
 somos inclinados o atraídos hacia determinada familia y hacia determinado ambiente
por la ley de Causa y Efecto y por la ley de Asociación. La misma ley que hace que
 los músicos busquen la compañía de otros de su mismo gusto en salas de música
o conciertos, hace que se congreguen en hipódromos o en garitos a los jugadores,
 y a los hombres en temperamento estudioso en librerías, bibliotecas, etc., también
es causa de que la gente de tendencias similares, características y gustos nazcan
 en la misma familia. Así que cuando oímos a una persona que dice: "Sí, yo sé que
 soy derrochador, pero es porque mi familia nunca ha trabajado; nosotros hemos
 tenido siempre criados", nos demuestra con elocuencia que únicamente una
semejanza de gustos puede haberlo producido. Asimismo cuando otra
persona exclama, diciendo: "Oh, sí, ya sé que soy extravagante; pero no
puedo remediarlo, me viene de familia", aquí también vemos manifestarse
la ley de Asociación, y cuanto antes reconozcamos esto, en vez de excusarnos
con la ley de Herencia de nuestros hábitos malos, tanto más pronto los dominaremos
y empezaremos a cultivar virtudes y tanto mejor será para nosotros. No admitiremos
que el borracho se excuse de su mal vicio diciéndonos: "No, es inútil; no puedo dejar
de beber, todos mis familiares beben." Con estos conocimientos le diremos que
 ejerza su propia voluntad tan pronto como le sea posible y que abandone las
ocasiones de beber que se le presenten, si no le es posible abandonar a sus
 asociados, aconsejándoles que cesen de escudarse en sus antepasados
como una excusa por sus malos hábitos.
 
 
PRINCIPIOS ROSACRUCES
PARA LA EDUCACIÓN DE LOS NIÑOS
Teólogos y filósofos reflexionan sobre el nuevo ateísmo

La revista Concilium reúne a creyentes y ateos y descubre más coincidencias de las esperadas

Los primeros años del siglo XXI han sido testigos de varias afirmaciones del ateísmo en el ámbito público a través de los medios de comunicación. En el plano editorial, han sido varios los libros que hacen apología del ateísmo y que figuran entre los más vendidos. La Revista Internacional de Teología, CONCILIUM ha dedicado un monográfico al tema “¿Ateos de qué Dios?” en el que creyentes y ateos manifiestan sus convicciones. La revista descubre que, aunque todavía hay prejuicios y malentendidos, hay más puntos de contacto de lo que se creía. Por Leandro Sequeiros.

Daniel C. Dennett, Christopher Hitchens, Sam Harris y Richard Dawkins hablan sobre religión en 2007. Fuente: Youtube

La Revista internacional de Teología, CONCILIUM, ha publicado como número monográfico de septiembre de 2010 que lleva por título “¿Ateos de qué Dios?”. Han sido editores del mismo Solange Lefebvre (directora del Centro de Estudios de las Religiones de la Universidad de Montreal), Andrés Torres Queiruga (profesor de Filosofía de la Religión de la Universidad de Santiago) y Maria Clara Bingemer (profesora de la Pontificia Universidad Católica de Río de Janeiro).

Renacer de la propaganda atea en el siglo XXI
El siglo XX centró su propaganda atea en torno al bloque soviético, defensor del materialismo dialéctico que excluía a Dios. El colapso del muro de Berlín creó un vacío del que emergió el concepto de “nuevo ateismo”. En el terreno editorial, se habla de “los cuatro jinetes” del ateismo: Richard Dawkins, Sam Harris, Daniel Dennett y Christopher Hitchens. A ellos habría que incluir, tal vez, a Stephen Hawking. Se puede decir, que la crítica atea a las religiones se ha convertido en un gran negocio que mueve millones en todo el mundo.

“Desde una perspectiva más concreta de los hechos – leemos en el Editorial del número de CONCILIUM – algunos ateos en Inglaterra manifestaron no sin humor su rechazo a una serie de propagandas cristianas evangélicas realizadas en autobuses que prometían el infierno a los no creyentes: “There´s probably no God. Now stop worrying and enjoy your life” [Probablemente Dios no existe. Deja ya de preocuparte y disfruta de la vida]”. Esta campaña, que ha llegado incluso a España, fue promovida por el biólogo Richard Dawkins, una de las figuras mediáticas más señeras del nuevo ateísmo. Incluso en internet es muy seguido el blog “Ateismo para cristianos” que no pretende convencer sino presentar los argumentos ateos para que los creyentes los conozcan. Y lo mismo se puede decir de los grupos “escépticos” y racionalistas que impulsan el pensamiento racional siguiendo a Mario Bunge.

La batalla contra la intolerancia religiosa

Estos autores –junto con otros- están librando una batalla contra la intolerancia, la ignorancia religiosa, el mito, la superstición y diversas formas de adoctrinamiento, mostrando que sólo visiones y comprensiones del universo de corte naturalista, irreligioso y ateo sirven para el avance de la sociedad.

A ello se agrega que el año 2009, con ocasión del bicentenario del nacimiento de Charles Darwin (1809-1882) tuvo lugar una gran cantidad de conmemoraciones que en muchos casos se centraron en las funestas consecuencias de las religiones sobre la humanidad y la naturaleza. Como ejemplo, la tertulia que tuvo lugar en Barcelona promovida por círculos ateos.

Sin embargo, no todo es ataque a la religión. Hay pensadores ateos que reflexionan honestamente acerca de un ateísmo que puede vivirse y experimentarse como un tipo de espiritualidad, sin asumir una confrontación con los creyentes. Así, en este número de CONCILIUM se incluye un artículo escrito porAndré Comte-Sponville, un filósofo francés que se declara ateo, y que elabora un ateísmo abierto, receptivo ante ciertos valores religiosos.

Ateísmo y ciencia

Muchas de las objeciones a la existencia de Dios proceden de ámbitos científicos. El llamado ateísmo científico parece extenderse como una mancha de aceite entre las capas más receptivas de Era de la Ciencia, de la sociedad científico-técnica. Dos interesantes trabajos publicados en este número de CONCILIUM ahondan en estas situaciones.

Alister E. McGrath, un ex ateo que estudió inicialmente Ciencias Naturales en la Universidad de Oxford y, a continuación, Teología Cristiana, de la que fue profesor, titula su aportación como “Los ateísmos de superventas. El nuevo cientificismo”. Para los nuevos ateos, el cristianismo representa un anticuado modo de explicar las cosas que pueden descartarse en la época científica moderna. En una de las afirmaciones maravillosamente gratuitas que forma parte de su oposición contra la religión, Christopher Hitchens nos dice que, desde la invención del telescopio y del microscopio, la religión “ya no ofrece ninguna explicación de nada importante”.

El artículo finaliza con esta frase: “Tal vez, una de las lecciones más importantes que debemos aprender del “nuevo ateísmo” es la importancia de que los científicos que están comprometidos religiosamente puedan y quieran defender y, sobre todo, explicar su fe a sus propios colegas”.

Por su parte, Philip Clayton, doctor en Filosofía y en Teología en la Universidad de Yale y profesor de la cátedra Ingraham en la Claremont School of Theology, se pregunta: “¿Por qué debe evolucionar el teísmo en la Era de la Ciencia?”

Una de las consecuencias de su trabajo es: el consenso general en las universidades de todo el mundo es que los teólogos trabajan con creencias que tienen poco interés para el mundo contemporáneo; conciben a Dios tan distante de esta era científica como irrelevante para las inquietudes contemporáneas. Cuando los teólogos se defienden ante este juicio, suelen hacerlo de uno de estos dos modos: en ocasiones, apelan a la invencible autoridad de sus sagradas escrituras o antiguos credos. Probablemente, quienes están fuera de los círculos cristianos no disputen el derecho que tienen los teólogos a realizar esta apelación, pero no le conceden apenas relevancia en la cultura contemporánea. O bien, los creyentes y los teólogos pueden apelar a sus experiencias subjetivas para dar garantías a lo que dicen sobre Dios. De nuevo, la gran comunidad intelectual está dispuesta a tolerar estas apelaciones como experiencias subjetivas, pero está menos dispuesta a admitir que sean indicadores de verdad o que deben ser adoptadas como algo normativo para los demás.

El resultado evidente ha sido una notable “guetización” de la teología. Sus preocupaciones parecen cada vez más irrelevantes a la sociedad y a sus más urgentes desafíos. Incluso muchos que aún se mantienen en la órbita de la Iglesia, han comenzado a desarrollar una actitud similar sobre su propia tradición religiosa. Así pues, aun cuando usen un lenguaje bíblico y de la fe y puedan haber tenido experiencias espirituales que suenan a cristianas, no opinan que ese lenguaje se oponga a la visión secularizada del mundo que han asumido por su educación, sus colegas y sus lecturas. Todo un signo realmente grave de que la teología cristiana se ha hecho irrelevante incluso para los cristianos.

Desgraciadamente, muchos dirigentes cristianos enseñan que el único camino para permanecer fieles a la tradición es oponerse a los nuevos modelos, que ellos consideran relativistas o sincretistas, como claudicación ante la modernidad o incluso como expresión de un “humanismo secularizado”.

“La Iglesia como tal – concluye Clayton – puede aún sobrevivir. Pero a menos que permitamos que nuestros conceptos de Dios evolucionen, de modo que afronten esta crisis de relevancia y hablen con más fuerza al mundo contemporáneo, la influencia de la Iglesia sólo puede ir mermando cada vez más”.

El Dios cristiano, ¿es el Dios negado por los ateos?

La posición atea se extiende por nuestro mundo. Pero, ¿es el Dios cristiano quien que es objeto de negación por parte de los ateos? ¿De qué Dios reniegan los ateos? Esta es la cuestión de fondo en el Foro teológico de este número de CONCILIUM, con intervenciones de Jean Grondin, Klaus Müller, Christopher Higgins, Joaquín Perea y Jon Sobrino.

Se incluyen aquí dos lecturas acerca de la cuestión de Dios en el pensamiento contemporáneo. Jean Grondin, profesor de filosofía en Ottawa, nos ofrece una visión de conjunto de lo que él llama el espectacular regreso de Dios a la filosofía. Pero ¿es ese el Dios cristiano? ¿Es ése el que niegan los ateos?; por su parte, Klaus Müller, ofrece una reflexión sobre naturalismo y Dios en los debates contemporáneos.

“A partir de los años ochenta, Dios comenzó a retornar tímidamente entre ciertos filósofos, sobre todo en los escritos del pensador judío Emmanuel Lévinas”, -apunta Grondin. “Esta mejora se limitó inicialmente a ciertos filósofos marginales (Jean Luc Marion, Michel Henry, Rémi Brague), que fueron adquiriendo cada vez más notoriedad con el paso de los años. La mejora se amplió a lo largo de los años noventa, inmediatamente después del derrumbamiento del marxismo y de su “metafísica de la secularización”, antes de conocer una verdadera explosión a partir del año 2000, con el revuelo provocado el 11 de septiembre”.

“Desde entonces – continúa -, todos los filósofos importantes se han puesto de nuevo a hablar de Dios, incluso los que desde hace mucho tiempo están cercanos al marxismo, comoJürgen Habermas, Jacques Derrida y Gianni Vattimo”.

Diagnóstico similar fue ya apuntado por José Maria Mardones en su trabajo “Síntomas de un retorno”, donde en el año 2000, poco antes de su fallecimiento, presentaba un diagnóstico optimista. Para Grondin, la carencia de sentido en las sociedades occidentales, relativamente prósperas y pacíficas, y que contribuyen a reducir las desigualdades sociales (las sociedades de la cultura del bienestar), no responden a la pregunta radical: sobre el sentido de la existencia humana: ¿por qué se vive? Ciertas reflexiones de autores que se manifiestan ateos, como Luc Ferry y André Comte-Sponville, intentan remediar el problema desarrollando formas de espiritualidad humanistas y ateas.

Con el título “Salvar el espíritu”, Comte-Sponville, que se define a sí mismo como “filósofo materialista, racionalista y humanista y ateo no dogmático y fiel”, autor de L´esprit de l´athéisme (2006) aboga por un humanismo de la vigilancia. “¿Creer en el hombre? Es inútil. ¿Adorarlo? Imposible. Más vale comprenderlo, tanto como se pueda, respetar a aquellos con quienes nos encontramos, desconfiar cuando los desconocemos (…), perdonarlos siempre, y ayudarlos a veces, amarlos cuando se pueda.. Es el espíritu de los Evangelios. Es el espíritu de Montaigne y de Spinoza. Según mi opinión, este es el espíritu auténtico. El humanismo de la vigilancia (“Sé cauto”, decía Spinoza: “no te fíes”) y de la misericordia (“tan sabio como quiera, escribe Montaigne, pero, en última instancia, es un hombre: ¿qué hay de más caduco, más miserable y más nulo?”). El humanismo no es nuestra religión, es nuestra moral. El hombre no es nuestro Dios: es nuestro prójimo. En suma: no busquemos sustitutos de Dios: no sacrifiquemos a los ídolos, sean humanos o humanistas”.

En algunos medios se ha calificado a Comte-Sponville de “ateo cristiano”. La ambivalencia de la expresión le confiere cierto halo de misterio seductor. “Lo importante no es creer o no en Dios. Lo importante es no traicionar este poder que tenemos de pensar, juzgar y amar: lo importante es el espíritu, que es gracia y misericordia (…) Lo importante no es que el espíritu sea inmortal o no (no confundamos eternidad con perpetuidad). Lo importante es que sigo vivo mientras vivimos, mientras viven nuestros hijos y los hijos de sus hijos. Sólo esto depende de nosotros y exige todo nuestro cuidado”.

La imagen del Dios cristiano

De modo más amplio, y desde la perspectiva cristiana, Andrés Torres Queiruga desarrolla el tema “Ateísmo e imagen cristiana de Dios”. Citando al Papa Pablo VI, reconoce que el ateísmo es “el mayor problema de nuestro tiempo”. El ateísmo es un síntoma de un cambio cultural tan grande y variado que no caben explicaciones simples: no hay una sola causa. “Donde antes, en terremotos o sequías, en problemas sociales o ambigüedades morales, pensábamos espontáneamente en Dios, hoy pensamos en leyes físicas o trabajos interdisciplinares (…) Para muchas personas el etsi Deus non daretur [como si Dios no existiera] se ha convertido en asunción evidente, en la “posición por defecto”. Lo mismo sucedió con la cultura. El mundo físico, el social, el psicológico, incluso el moral descubren la legalidad autónoma y, en su comprensión científica, prescinden de Dios, repitiendo la respuesta de Laplace a Napoleón: Sire, no necesito esa hipótesis”.

Para Torres Queiruga, “los lugares donde descubrir la presencia de Dios han experimentado un desplazamiento radical. Si la religión no cambia la mirada y sigue empeñada en buscarlo dónde y cómo ya no puede encontrarse, el ateísmo será la respuesta. El Concilio lo comprendió promoviendo el aggiornamento, es decir, una reconfiguración global, un cambio de paradigma en la comprensión de la fe”. Este cambio de paradigma implica una reelaboración de toda la teología, insistiendo en cuatro ejes: el eje de la creación-salvación, el eje de la revelación y el eje de la espiritualidad.

Y concluye: “Si lográsemos aunar todo esto en una figura que, siendo fiel a la experiencia originaria, responda a las justas exigencias de la cultura actual, la idea de Dios brillaría con una luz más comprensible. No convencería a todos (nunca lo ha hecho), pero ofrecería la posibilidad de un nuevo encuentro. (…) El desencuentro moderno ha sido en muchos aspectos brutal. Sin embargo, no es una fatalidad inmutable. Como la “noche oscura” en la experiencia individual, también los eclipses de Dios en el desarrollo histórico pueden ser promesa de un nuevo amanecer. (…) Tal vez entonces, al revés de lo que sucedió con Sartre, algunos contemporáneos tengan la oportunidad de reconocer a “Aquel que –tal vez innominado – ansía su alma”.

En el Foro interviene Christopher Higgins (doctor en botánica y rector de la Universidad de Durham desde 2007) que ha aceptado amablemente escribir unas palabras sobre su propia opción a favor de un ateísmo abierto a la discusión con los creyentes. Con el título “la fe en Dios: una emoción humana conveniente”, concluye: “La única esperanza para la supervivencia de nuestra civilización en algo semejante a la forma en que se encuentra actualmente es que una comprensión científica fiable nos desarrolle soluciones para controlar la población, la seguridad alimentaria, la difusión de las enfermedades, la escasez de energía y el cambio climático. Estas soluciones no vendrán por cierto de “Dios” y se verán impedidas si la “fe” revoca la razón y la racionalidad. La “fe” debe seguir siendo una emoción privada, si es conveniente. La racionalidad y la comprensión científica son una fuerza esencial para el bien en la sociedad y hoy en día nos ofrecen nuestra única esperanza de que nuestras comunidades y civilizaciones humanas, basadas o no en la “fe en Dios”, tengan un futuro positivo hacia el cual mirar”.

Dios, la fe en Dios y la religión

Cuando hablamos de Dios ¿nos estamos refiriendo a lo mismo? Esta es la cuestión que aborda Thierry-Marie Couran, Solange Lefevbre y María Clara Lucchetti Bingemer.

Thierry-Marie Couran, [religioso dominico, ingeniero y doctor en Teología (Estrasburgo)] concluye que “poco importa que sea europeo, cristiano, ateo, chino, budista; el que pregunta [sobre Dios] tiene la respuesta a su cuestión entre sus manos. Es él quien construye la pareja pregunta-respuesta. Si busca lo universal, lo encontrará. Si busca a Dios, lo encontrará. Si busca la cuestión de Dios la encontrará. Y viceversa. Ahora bien, lo que encontrará ¿será lo que busca? Pues su pregunta procede de un lugar más íntimo de lo que cree.(…) Renunciamos a dar una respuesta. Reconocemos que en lugar de dejar de creer en una posible satisfacción de la interrogación que suscitan, los dos, lo universal y la cuestión de Dios, se mantienen separadamente y conjuntamente como operadores de que evitan saturarse a una humanidad que quisiera hacer uniforme y homogéneo su mundo y, así, la “mantienen en búsqueda”.

Solange Lefebvre aborda la cuestión del sentimiento de hostilidad contra las posiciones religiosas institucionales que algunas posturas ateas muestran. Se trata de la militancia contra la presencia de expresiones religiosas en la vida pública. En su opinión, “Los ateos y los creyentes pueden entenderse en cuanto a la necesidad de distinguir claramente entre la esfera pública y la religión”. Para ello, esboza los elementos para una teología pública de la diversidad. “Especialmente, el teólogo escocés David Fergusson aboga a favor de una desinstitucionalización de las Iglesias oficiales. Apela al desarrollo del pluralismo. La eficiencia pública y el respeto a las libertades exigen el distanciamiento entre la Iglesia y el Estado. En un contexto pluralista, los ciudadanos desean elegir su identidad política, moral y espiritual en lugar de que se la impongan”. Y concluye: “El ateísmo, como la fe religiosa, es igualmente una apuesta de la razón. Existe , por tanto, una voz atea que debe integrarse en el concierto pluralista de las convicciones, sin reducirla al espacio común del más pequeño denominador”.

Por su parte, María Clara Luchetti Bingemer, - de la que ya hemos hablado – reflexiona sobre la cuestión de si el cristianismo es una religión. Parte del hecho social de que “según los nuevos ateos, se debería erradicar de la conciencia humana la creencia religiosa, con el fin de salvar a toda una civilización de normas e instituciones que fomentan una fuerte intolerancia, prejuicios y guerras”.

En este artículo, la teóloga cree que la crítica de ese grupo de ateos se dirige hacia una institución. Y justifica teológicamente que el cristianismo debe ser entendido más como fe y menos como religión, y que es urgente recuperar sus fuentes y su núcleo vivo de fe, con el fin de responder no sólo a la crítica atea, sino también a los deseos y expectativas del hombre y de la mujer contemporáneos.

Y concluye proponiendo “un cristianismo que debe redescubrir su narrativa”. “Frente a una religión que muchas veces es idolátrica, una fe purificada y coherente basada en una experiencia que dé sentido a la vida se revela como camino y posibilidad de futuro. Del mismo modo que un cristianismo que ante la acusación de consentir la violencia y la exclusión desea reencontrar la pureza de sus fuentes, redescubrir la narrativa de Jesús, es fundamental”. “Hoy en día es necesario narrar a Dios más que buscar expresarlo en el marco de ritos que ya no tengan significado o en formulaciones dogmáticas que no suenen positivas para un oído contemporáneo. Y sólo es posible hacerlo retomando la narrativa de Jesús de Nazaret, compuesta de parábolas e historias cuyos personajes son visibles y están al alcance de los sentidos. Y cuyos gestos inclusivos y amorosos son la confirmación viva y palpable de la narrativa emprendida”.

Conclusión

Hoy, más que nunca, es necesario tender puentes y encontrar lenguajes y plataformas de diálogo entre los creyentes en cualquier religión y los hombres y mujeres que se consideran ateos. En este brillante número de la revista Concilium , creyentes y ateos manifiestan sus convicciones íntimas, abren su corazón y caminan juntos. Todavía hay prejuicios y malentendidos. Pero hay más puntos de contacto de lo que se creía. Sorprende encontrar a hombres que se manifiestan ateos y materialistas haciendo una apología del espíritu y de la espiritualidad. Tal vez los humanos tengamos mucho que avanzar para delimitar en qué Dios creemos, qué relación tenemos con ese Dios y qué es en definitiva lo que llamamos “religión”.



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domingo, 27 de febrero de 2011

El concepto islámico de Dios
La primera cuestión es: ¿Qué dice el Islam respecto a la persona y atributos de Dios? El Islam describe a Dios como un Ser Perfecto, poseedor de toda excelencia. El primer versículo del Santo Corán declara: "Toda alabanza pertenece a Al-lah solo, Señor de todos los mundos". Puesto que Dios creó todas las cosas y todas ellas dependen de El para subsistir, sólo El merece toda alabanza por la belleza y excelencia que en ellas encontramos, pues éstas derivan de Dios. La hermosura de un paisaje, el encanto de una voz, la fragancia de una flor, la suavidad de un lecho, la golosina de un plato, la belleza y placer de todo lo que agrada y reclaman los sentidos del hombre, es creado y otorgado por Dios.
El versículo prosigue: "Ar-Rahman, ar-Rahim", es decir, Dios, por Su pura Gracia y Bondad creó todo aquello cuya necesidad habría de sentir el hombre. Por ejemplo, el aire y la luz, el agua y el fuego, variadas clases de alimento y medicinas; la madera, el hierro, las rocas, etc. Ha creado tan innumerables cosas para el uso y ejercicio de las facultades del hombre, que dondequiera se encamine, encuentra dónde reposar su atención, ofreciéndosele incontables oportunidades de mejorar y perfeccionar su conocimiento y aptitudes. En realidad, el hombre no puede experimentar necesidad alguna que no le haya sido provista desde antes de su nacimiento. Todo esto ha tenido lugar bajo el atributo Divino de "Rahmaniat".
De nuevo se le llama "Rahim" en el Santo Corán. Es decir, que El recompensa toda labor y esfuerzo de acuerdo con su merecido. El esfuerzo humano nunca es estéril y siempre es recompensado en correcta proporción a sus méritos.
De nuevo se le llama "Malik-i-Yaum-i-Din"; es decir, El es el Dueño del Día del Juicio. En otras palabras, además de los resultados de las leyes de la Naturaleza y las recompensas y castigos a que al mismo tiempo dan lugar, El ha fijado los límites de cada acción y tan pronto como tales límites son sobrepasados, tiene lugar un juicio final sobre cada acto, de forma que los buenos son recompensados y los malos castigados, siempre existiendo la posibilidad de que bajo su atributo de "Malikiat" El puede siempre perdonar y otorgar la remisión de la culpa.
También se le menciona como "Qadir"; es decir, que El ha determinado la naturaleza y propiedades de todas las cosas. De no haber sido así tendrían lugar desorden y confusión constantes en el mundo y los asuntos mundanales habrían concluido rápidamente. De no poseer el hombre certeza sobre la naturaleza, efecto y propiedades de las cosas, nunca podría iniciar empresa alguna sin conocer adónde podría conducirle. Por ejemplo, una persona que desea cocinar, enciende fuego con la certeza absoluta de que el fuego originará calor. Si la generación de calor no fuera una característica fija del fuego, y la extinción del fuego no fuera propiedad permanente del agua; si el fuego generara unas veces calor y otras frío; si el agua extinguiera al fuego en unas ocasiones y en otras lo avivara, nadie podría beneficiarse de ellos, y los hombres caerían en la desesperación y pronto perecerían.
A Dios se le describe como "Alim", es decir, tiene conocimiento de las cosas ocultas y manifiestas. El es conocedor de los secretos del corazón humano y conoce todo lo oculto. El está enterado de todo lo desconocido de la naturaleza humana, de la cual el hombre mismo es desconocedor.
Todo cuanto existe bajo la tierra así como todo lo existente en lo más recóndito de las montañas se encuentra en Su conocimiento. El sabe del pasado y también del devenir.
El es "Sami", es decir, escucha todo. El más ligero susurro no se le escapa, y el arrastre de una hormiga o el sonido de la sangre discurriendo por las arterias humanas también Le alcanza.
El es "Hayy", es decir, El es en Sí mismo vivo y otorga vida a los demás.
El es "Jaliq", el Creador.
El es "Qayyum", es decir, mantiene la existencia de los demás.
El es "Samad", es decir, nada puede existir sin Su apoyo y asistencia.
El es "Ghafur", es decir, perdona nuestras faltas.
El es "Kahar", es decir, todas las cosas están sujetas a su Poder.
El es "Jabbar", es decir, Remedia todo desorden y enfermedad.
El es "Wahab": Concede favores y bondades a Sus criaturas.
El es "Subbuh": Libre de todo defecto.
El es "Quddus": Comprende en Sí mismo todos los aspectos de la Pureza y Santidad.
No duerme ni se fatiga. Es Eterno e Imperecedero.
Es "Muhaimin", es decir, es Guardián sobre todas las cosas. Gracias a este atributo Divino, el hombre se ve salvaguardado de males y sufrimientos, de cuya proximidad puede incluso no percatarse. Se ve frecuentemente salvado de cierta enfermedad o calamidad gracias a secretas influencias que trabajaron a su favor. Tan pronto como la enfermedad ataca al organismo humano, fuerzas diversas comienzan a destruir a los gérmenes de la enfermedad. Mientras el hombre no persista en actuar temerariamente destruyendo las leyes de la Naturaleza, se ve salvado de muchas de las malas consecuencias de su conducta. Dios dice en el Santo Corán:
"Si Dios hubiera de castigar a los hombres por sus irregularidades de conducta, ninguno de ellos hubiera sido eximido".
En resumen, El posee todos los atributos perfectos y Su misericordia abarca todo. Como dice:
"Mi misericordia comprende todo"
En otras palabras, Sus atributos de enfado y castigo se encuentran supeditados a Sus atributos de misericordia.
El es "Ahad": Nada es igual a El; Es "Wahid", es decir, todas las cosas tuvieron su origen en Su Voluntad y El es Causa Primera de toda la Creación. Muchos otros atributos se mencionan en el Santo Corán que muestran que el Islam enseña un concepto perfecto de Dios, como poseedor de atributos que generan amor de una parte y temor por otra, siendo ambos indispensables para una perfecta relación entre Dios y el hombre.
Un instante de reflexión mostrará que la perfecta unidad y obediencia sólo pueden producirse por amor o por temor. Sin duda el amor es la relación más perfecta y superior, pero es también indudable que ciertas naturalezas no se sienten afectadas sino por el temor. Una religión, por tanto, que no haga énfasis en ambos atributos Divinos de misericordia y castigo, no puede ser universalmente beneficiosa. Al considerar las causas y orígenes de la conducta humana, toda religión debe considerar no sólo los motivos que influencian la actitud de los estratos más desarrollados de la sociedad, sino también aquellos que gobiernan las acciones de toda clase y condición humana. En realidad, las secciones más elevadas de la humanidad se encuentran en general inclinadas naturalmente hacia el bien. Por tanto, debemos prestar la mayor atención a quienes cayeron en desgracia y olvidaron completamente sus deberes como seres humanos. Este tipo de gente, salvo raras excepciones, sólo es influenciable por el miedo, y no le es aceptable ningún tipo de reforma moral o espiritual a menos que se enfrente con la perspectiva de algún daño o pérdida. Una religión que proclama conducir a toda la humanidad a una relación directa con Dios debe, por tanto, considerar esta característica de la naturaleza humana. Al describir los atributos de Dios, el Islam ha contrapesado de tal forma los diferentes atributos, que no puede imaginarse una más perfecta combinación que logre atraer y controlar a hombres de tan diferentes naturalezas. Ambos atributos de Amor y Castigo han sido objeto de énfasis, sujetos ambos a la afirmación: "Mi misericordia abarca todas las cosas", es decir, que la misericordia supera al castigo ya que el objeto del último no es el de infligir daño sino reformar.
Tal es una concepción de Dios suprema y perfecta y responde totalmente al objeto real de la religión, no siendo distintivo del Islam. La mayoría de las religiones adscriben atributos similares a Dios, con pequeñas diferencias. Ello hace preguntarse, a quien lo observa con superficialidad, por qué han de oponerse unas religiones a otras. Sin embargo, el error de que todas las religiones presentan una concepción similar de Dios surge del hecho de que la mayoría de la gente, al considerar la cuestión, olvidan las características de la naturaleza humana. Es propio de ésta aceptar o rechazar determinadas cosas por principio sin admitir interferencia o ayuda externas. De tales cosas se dice son autoevidentes y, aunque algunos pensadores no las acepten como tales, las masas las aceptan sin cuestionarlas, convirtiéndolas en una segunda naturaleza, sin posibilidad de que alguien pueda aseverar lo contrario con argumentos. Una de tales cosas aceptada casi unánimemente por la humanidad es la noción de que Dios es un Ser Perfecto, libre de todo defecto. Ninguna religión que declare que Dios adolece de perfección o está sujeto a deficiencias puede esperar ser atendida. No puede haber, por tanto, mucha diferencia entre los nombres y atributos que las diferentes religiones adscriben a Dios. Surgen, sin embargo, diferencias, en la forma en que los fieles de distintas religiones explican tales nombres y atributos. La aparente coincidencia respecto a tales nombres no se debe al hecho de que todas las religiones coincidan en los atributos Divinos, sino a la reacia voluntad de las masas a aceptar otros nombres en lugar de aquellos.
Al comparar los méritos de las diferentes religiones debemos considerar, por tanto, las explicaciones que cada religión ofrece al interpretar tales nombres y atributos.
Por ejemplo, todas las religiones coinciden al declarar que Dios es el Creador del Universo, y que El capacita a todo lo creado para evolucionar en su propio campo. Sin embargo, se revelan vastas diferencias entre las enseñanzas de las diferentes religiones respecto a este atributo Divino. Como estoy tratando de las enseñanzas del Ahmadiat, voy a proceder a explicar lo que el Islam enseña respecto de este atributo. Es obvio que Dios no es el Creador o Sustentador de alguna nación o clase particular, sino que es el Creador y Sustentador de todo el Universo y que, en la medida que el atributo de Creador le concierne, todos los hombres son iguales y ninguna nación puede proclamar alguna relación especial con Dios.
El se ocupa de las gentes de Asia de la misma manera que mira por las de Europa, y cuida de los americanos igual que de los africanos. De la misma forma que provee nuestras necesidades físicas, también provee nuestras necesidades espirituales. Basándose en este principio, el Santo Corán, en un tiempo histórico en el que privaba el espíritu de exclusividad nacionalista, cuando los prejuicios políticos eran máximos y las gentes de una nación no conocían siquiera si las de otros países tenían idea del concepto de profetazgo, proclamaba:
"No existe ningún pueblo al que no se haya enviado un Amonestador" (Al-Fatir, v. 25).
En otro lugar declara:
"Mas suscitamos de entre cada pueblo un Mensajero, que predicó: "Adorad a Al-lah y rechazad al Maligno". Pero entre ellos hubo algunos a quienes Al-lah guió y algunos que merecieron la perdición. ¡Recorred pues la tierra, y comprobad cuál fue el fin de los que trataron de mentirosos a los Profetas! (Al-Nahl, v. 37).
Se relata en una de las tradiciones que el Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él) fue en cierta ocasión preguntado acerca de si Dios había revelado algo en lengua persa, y él replicó: "Sí, Dios habló en persa a un Profeta".
Considerad, por tanto, cómo el Islam, ofreciendo esta explicación de la expresión "Rabbul-Alamin", que es común a los seguidores de todas las religiones, descubrió al mundo una nueva verdad y estableció los cimientos de la fraternidad universal. En consecuencia, un musulmán no puede sentir sino reverencia hacia los fundadores y líderes de las demás religiones. Para él, Krishna, Ramchandra, Buda, Zoroastro y Confucio son Profetas de Dios, al igual que Jesús o Moisés, con la única diferencia de que al mencionarse a estos últimos en el Santo Corán, existe una mayor certidumbre respecto a ellos. Este hecho afecta fundamentalmente a la actitud del Islam respecto a las demás religiones. Tan pronto como un musulmán oye acerca de una antigua religión que previamente no conocía o tiene noción de un antiguo profeta desconocido, no se siente confuso como si otro rival hubiera aparecido en escena, sino que al contrario, acepta el descubrimiento como prueba viva de la verdad del Islam y confirmación de las enseñanzas del Santo Corán. ¿No enseña acaso el Islam que Dios es "Rabbul-Alamin" y que sus bondades no están confinadas a Arabia o Siria, y que al igual que el Sol ilumina cada rincón del mundo, así debe la Palabra de Dios iluminar cada valle, dando luz a todas las naciones?
Al llegar a este punto puede surgir la pregunta de que si todas las religiones tienen origen Divino, ¿Por qué no debemos aceptar a todas como verdaderas y creer que todas ellas nos conducen a Dios? Esta cuestión ha sido respondida por el Santo Corán en los siguientes versículos:
"Por Al-lah, enviamos Mensajeros a los pueblos antes de ti; pero Satanás hizo que sus obras les aparecieran bellas a sus ojos. Así pues, él es su patrón en este día, y sufrirán un doloroso castigo. Pues solamente te hemos revelado el Libro para que les expliques lo relativo a sus discordias, y como guía, y como misericordia para un pueblo que cree". (16:64-65)
Estos versículos indican que la integridad de todos los libros y enseñanzas precedentes se ha vuelto dudosa, y que dudas y errores extrínsecos encontraron lugar en ellos antes del advenimiento del Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él), de tal forma que a pesar de su origen Divino, se han vuelto inapropiados en la práctica y no pueden ofrecer ya la garantía de que actuando conforme a ellos, el hombre pueda llegar a Dios.
Otra cuestión concerniente a Dios, y que corresponde a la religión responder, es la siguiente: ¿Por qué no podemos ver a Dios si El existe? Es fácil afirmar que Dios existe, la dificultad reside en demostrar los diferentes atributos de Dios. El Santo Corán reconoce esta responsabilidad y ofrece prueba de los distintos atributos Divinos. Por ejemplo, respecto a la última cuestión mencionada, declara:
"Las miradas no pueden alcanzarle pero El alcanza las miradas. El es el Inconmensurable, el Omnisapiente." (Al-Anam, v.104).
¡Qué breve, pero qué completa tal explicación!, las cosas sutiles, como por ejemplo, el aire, la electricidad, el éter, etc., no pueden ser vistos por los ojos del hombre, ¿Cómo puede él ver a Dios, cuando es mucho más sutil que todo lo existente y no está hecho siquiera de materia, sino que El mismo es el Creador de todas las cosas? Por el contrario, Dios sabe que el hombre busca sin descanso su unión con El y se siente impaciente por Su encuentro. El, por tanto, por Sí mismo, se acerca al hombre y Se revela personalmente a sus ojos; es decir, Se manifiesta a través de Su Poder y atributos capacitando de esta forma al hombre para verle con los ojos de la razón.
Respecto a la prueba de la existencia de Dios, el Santo Corán dice:
"Bendito sea Aquél en Cuyas manos está el reino, y que tiene poder sobre todas las cosas. Quien ha creado la muerte y la vida para que pueda probar cuál de vosotros es mejor en sus acciones; pues El es el Poderoso, el Sumo Indulgente. (Es decir, ha creado la vida para la realización de acciones y la muerte como recompensa, pues la compensación perfecta no puede ser otorgada en esta vida, sin que la fe no pierda su valor). Quien ha creado siete cielos en armonía. No puedes ver imperfección alguna en la creación del Dios Clemente. Mira de nuevo: ¿Ves alguna fisura? Sí, mira de nuevo, y una vez más, tu vista sólo volverá a ti frustrada y fatigada. (Al-Mulk, v. 2-5)
En otras palabras, si consideramos el Universo completo, encontramos que cada necesidad ha sido prevista; y los más adecuados medios para el desarrollo de cada capacidad y facultad han sido otorgados. Algunas de las necesidades del más ínfimo gusano que se arrastra sobre la tierra están previstas en algún planeta que se desplaza a billones de kilómetros de la Tierra. La contemplación de este círculo de deseo y su satisfacción nos muestra que el Universo tiene un Creador, que no ha omitido proveer nuestro más pequeño deseo, y, que, por tanto, ha otorgado los medios de satisfacer toda verdadera necesidad anhelada.
Otra cuestión que surge con cierta frecuencia es que, si Dios es Creador Benévolo, ¿Por qué ha creado tales cosas como las fieras, los gusanos, reptiles, el dolor, las enfermedades, las plagas, etc.? El Islam también ofrece explicaciones sobre tal cuestión. Por ejemplo, el Santo Corán dice:
¡Alabado sea Dios, que creó los Cielos y la Tierra, y originó las tinieblas y la luz, aún cuando los incrédulos atribuyen par iguales a su Señor!".
Es decir, todas las cosas que resultan fastidiosas y que son llamadas hijas de las tinieblas, como por ejemplo, las plagas, las fieras, insectos venenosos, etc., también son creación de Dios, y su creación no atenta contra su atributo de Misericordioso, sino que al contrario, prueba la misericordia de Dios. Si se considera su verdadera naturaleza, habla de una mayor Gloria y Alabanza de Dios, y no la merma de ningún modo. Sin embargo, aquellos que ignoran la verdadera naturaleza de dichas cosas, consideran su creación como derogatoria de Dios y asocian otros a El, al creer que tales cosas deben haber sido creadas por algún otro ser. Observad cuán espléndidamente el Islam ha desvelado la verdad, y explicado el objeto de la creación de tales cosas, que a primera vista aparecen dañinas o penosas. Declara que han sido creadas para un fin útil y que el hombre debe alabar a Dios por su creación. Considerándolo así, el punto de mira es completamente opuesto. El arsénico, la estricnina y la morfina son venenos mortales, y sin embargo, ¡cuán frecuentemente son usados para evitar el malestar humano y combatir las enfermedades! ¿Mueren más hombres por su daño, de los que se salvan por su aplicación? Millones de hombres se salvan de las garras de la muerte con el uso de tales venenos. Lo mismo ocurre con las serpientes, escorpiones y otros reptiles. No se ha prestado aún suficiente atención a tales criaturas, pero un estudio ulterior habrá de descubrir que su existencia prestará gran valor a los intereses médicos y científicos. Además, según aparece en el Santo Corán, la creación de tales insectos y reptiles fue anterior a la creación del hombre, y fueron responsables en gran medida de la purificación atmosférica de la tierra. Tales insectos y animales fueron, de hecho, los primeros eslabones en la creación del hombre, aunque no en el sentido en que la evolución se entiende, en general, hoy día, sino representando las diferentes etapas de desarrollo por las que la tierra ha pasado.
De nuevo dice: (Al-Shura, v. 30-31): "Entre Sus Signos está la creación de los cielos y la tierra y de todas las criaturas vivas que ha distribuido en ambos. El tiene el poder de reunirlos cuando Le agrada. Cualquier infortunio que os suceda, se debe a lo que vuestras propias manos han forjado. Mas El perdona muchos de vuestros pecados."
Dios creó el Sol, la luna y las estrellas; los cielos y la tierra y todo lo que se encuentra entre ambos, para servir al hombre; pero si éste no acierta a sacar utilidad de ello o lo malemplea y obtiene pérdidas o daño, se trata de su propio error. En muchos casos, Dios advierte de las malas consecuencias de los fallos humanos. Por tanto, los males sufridos por el hombre no se deben a la acción de Dios, sino a que aquél contraviene las leyes naturales que han sido diseñadas para su beneficio. La enfermedad se debe a la interacción entre facultades agonistas y antagonistas que se le han dotado al hombre. Todo progreso humano acontece como resultado de la acción y reacción de tales facultades, que de no existir, el hombre no sería lo que es. Bajo una ley natural general, el hombre es influenciado por todo lo que le rodea, y a su vez influye sobre el medio. En cualquier momento de este proceso de influencia y contra influencia en que el hombre contraviene la ley natural, se expone a sí mismo al ataque de cualquier enfermedad, malestar o inconveniencia. Dios, por tanto, no ha creado a la enfermedad como tal, sino que ha creado la ley natural, indispensable para el progreso del hombre, siendo la enfermedad el resultado de la infracción de esta ley. Como dicha ley nace de la Beneficencia Divina, el hecho de que el mal resulte de la ignorancia o infracción de la misma, no impugna de ninguna forma la perfección de la Beneficencia Divina.
Igual que con la enfermedad, ocurre con el pecado, que tampoco tiene una existencia independiente, pues se conoce como tal la infracción de una ley moral o espiritual. La existencia del pecado, por tanto, no ofende la Santidad de Dios. La denominación usada por el Santo Corán para el pecado, significa exceso o defecto, no aplicando este concepto a un sustantivo. Ello demuestra que, según el Santo Corán, el pecado no tiene sentido por sí mismo y significa simplemente ausencia de virtud. El exceso y el defecto son resultados directos de la acción u omisión humana, el fracaso en el empleo o abuso de las bondades de Dios, o el intento de infringir los derechos de los demás.
Ningún otro libro religioso presenta a Dios con esta imagen. Sólo el Santo Corán explica que la existencia de tales cosas aparentemente nocivas o dañinas no atenta contra la perfección de los atributos Divinos. El Santo Corán no sólo enumera los atributos de Dios, sino que los explica e ilustra con tal detalle que las dudas y equívocos desaparecen, la revelación de su belleza encanta su contemplación, origina admiración y colma en el corazón el deseo de amor y obediencia. Una mera enumeración de los atributos Divinos no tiene realmente un gran mérito.
En algunas ocasiones se objeta que resulta incompatible con la Misericordia Divina el que los niños sufran alteraciones y enfermedades que no han merecido de ninguna forma y han arrastrado sobre sí.
La respuesta a tal objeción está contenida en el comentario anterior; es decir, Dios ha creado una ley que influye sobre todo lo que se encuentra en su entorno, y tal ley es completamente beneficiosa. De no ser así, el hombre no se vería afectado en sus circunstancias externas y no hubiera realizado progreso alguno. Bajo efectos de esta ley, los niños quedan influenciados, para bien o para mal, por sus padres. De ellos obtienen salud y contraen enfermedades. De no poder adquirir la enfermedad, tampoco estarían capacitados para heredar la capacidad y facultades de sus padres, y el hombre nacería semejante a una imagen de piedra, impenetrable a buenas y malas influencias. El objeto subyacente en la Creación humana se habría frustrado y su existencia sería aún peor que la de los animales. La cuestión siguiente radica en saber si existe compensación alguna por la pérdida y sufrimiento causados por enfermedades o incomodidades que de alguna manera se heredan. La respuesta del Islam a esta cuestión es que, al valorar el progreso espiritual de cada individuo, será considerada toda incapacidad padecida, ajena a cualquier falta personal. Por ejemplo, el Santo Corán dice (Al-Araf, v.8):
"Entonces les enumeraremos ciertamente sus acciones con conocimiento, ya que nunca estuvimos ausentes".
En otro lugar dice (Al-Nisa, v.96):
"No son iguales los creyentes que se quedan sentados, exceptuados los incapacitados, que los que se sacrifican por la causa de Al-lah con sus bienes y personas. Al-lah ha exaltado en rango a quienes se sacrifican con sus bienes y personas respecto a los que se quedan sentados"...
El Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él), dice:
"Ningún creyente, hombre o mujer, experimenta sufrimientos en relación con su cuerpo, hijos o propiedades, sin que sus pecados sean reducidos. Alcanzarán tal grado de purificación por el sufrimiento, que en el instante en que hayan de presentarse ante Dios, sus faltas habrán sido completamente borradas". (Tirmidhi).
Aunque esta tradición se refiere particularmente a los creyentes, el principio establecido por el Santo Corán es de aplicación general. Se menciona a los creyentes en este contexto porque tal explicación fue dada en respuesta a una cuestión en particular.
Lo anteriormente descrito es ilustración suficiente sobre las enseñanzas de las diferentes religiones respecto a los atributos de Dios. El Islam define el atributo de Beneficiente en un sentido distinto al que definen las demás religiones. Algunas de ellas han de incluir la doctrina de la trasmigración de almas para afirmar la Beneficencia de Dios. Sin embargo, una breve consideración muestra que la explicación dada por el Islam es completamente razonable y de acuerdo con las leyes de la naturaleza, mientras que la doctrina de la trasmigración de almas sólo se basa en meras suposiciones.
La manifestación de los atributos divinos de Justicia y Misericordia también merece atención. Todas las religiones describen a Dios como Justo y Misericordioso, y sin embargo existe una vasta diferencia entre sus respectivas explicaciones y el sentido de tales atributos. El Islam dice que no existe conflicto entre estos dos atributos y que ambos pueden manifestarse simultáneamente. La Misericordia no se opone a la justicia sino que se encuentra por encima de ella.
El Santo Corán dice (Al-Anam, v. 161):
"Quien realice una buena acción recibirá diez veces su valor pero quien haga una mala acción tendrá sólo un merecido similar; y no serán defraudados."
Esto demuestra que, de acuerdo con el Islam, no es injusto recompensar a una persona por encima de sus merecimientos, en cambio, es injusto infligir a un hombre mayor castigo del que es responsable.
Ciertamente, injusticia significa compensar a alguien en menor cuantía de lo que ha ganado, o castigarle en mayor medida de lo que merece; o entregar a alguien lo que a otro pertenece, y Dios nunca realiza alguna de tales cosas. Todo lo que hace es perdonar a todo ser arrepentido, que habiéndose percatado de su error, abandona el mal camino en su vida y se presenta ante el Trono de la Divina Misericordia, suplicando su perdón con el corazón palpitante, los labios trémulos, los ojos llorosos, la cabeza inclinada por la vergüenza y la mente llena de tumultuosos pensamientos y con la determinación de llevar una vida pura e inmaculada en el futuro. Dios capacita a tal persona para comenzar un nuevo curso en su vida. El es como el padre cuyo hijo pródigo vuelve a casa después de un largo tiempo humillado y arrepentido, incapaz de levantar sus ojos hacia su padre, que, llevado por el afecto natural, lo atrae hacia su pecho sin rechazo y proclama su alegría por el retorno de su hijo. ¿Sería esta ocasión para que sus otros hermanos que permanecieron en casa y le sirvieron, denunciaran la injusticia del padre?
Sin duda, el castigo es uno de los instrumentos para reformar, pero las torturas del infierno no son castigo más grande que el verdadero remordimiento. Lo que el fuego del infierno puede causar a lo largo de cientos de años, el remordimiento auténtico lo puede originar en pocos minutos. Cuando un hombre se presenta a Dios verdaderamente arrepentido y con la determinación de llevar una vida pura en el futuro, el Dios Misericordioso ha de tener piedad para con él. ¿Puede Dios Misericordioso y Perdonador alejarse y rechazar a un siervo suyo que se postra ante la puerta de Su Misericordia, arrepentido por su pasado y esperanzado en el futuro? Ciertamente, no.
Finalmente, voy a referirme a un atributo, que es mejor conocido que otros atributos Divinos, pero respecto al cual, existe mayor desacuerdo entre las diferentes religiones; me refiero al atributo de Unidad. No existe ninguna religión actual que enseñe el politeísmo: Como cuestión de principio todas proclaman la unidad de Dios. Sin embargo, los fieles de una religión acusan a los de otras su falta de creencia en una perfecta Unidad. He visto escrito en algunos libros publicados en Europa, que los musulmanes son politeístas, y se me ha relatado que numerosas personas en Europa y América, ignorantes de las enseñanzas y literatura islámica, imaginan que los musulmanes adoran al Santo Profeta (la paz y bendiciones de Dios sean con él). Esto es indicativo del sentimiento general de esta época; contrario a la doctrina de la pluralidad Divina. No obstante, a pesar del acuerdo de todas las religiones en profesar la creencia en la Unidad de Dios, cada una difiere de otra en su interpretación, usando muchas de ellas tal expresión como escudo para ocultar ideas politeístas. Sin embargo, el Islam es totalmente ajeno a concepciones o doctrinas politeístas y ha desterrado completamente todo tipo de creencias o prácticas, que remotamente pudieran sugerir tales ideas. Ha definido y explicado la idea de la asociación de algo con Dios de una manera tan exhaustiva que no ha dejado posibilidad de duda.
El Santo Corán clasifica al "Shirk" (asociación de otros dioses en Dios) en cuatro grados: Primero, la creencia en una pluralidad de dioses. Segundo, la creencia de otros seres, que en mayor o menor grado, participan de los atributos Divinos, independientemente del hecho de que tal ser es o no es llamado Dios. Por ejemplo, creer que un particular individuo puede crear cosas con vida o puede resucitar a los muertos, equivale a incurrir en "Shirk", a pesar de que a tal persona se la pueda considerar un ser humano, ya que en este caso, sólo existe diferencia nominal, estando la esencia de la Divinidad adscrita a otro. En tercer lugar, considerar a un ser distinto a Dios merecedor de adoración, aunque a tal ser no se le considere Dios ni se crea partícipe de los atributos de Dios, por ejemplo, en tiempos ancestrales, los padres eran objeto de adoración en ciertas tribus. Por último y en cuarto lugar, considerar a un ser humano como infalible. Por ejemplo, creer que un determinado santo o persona dotada se encuentra completamente libre de las imperfecciones humanas, debiendo, por tanto, implícitamente ser obedecida en todos los aspectos, por muy inaceptables que puedan ser sus órdenes y, preferir en la práctica sus normas a las de Dios, aunque en asuntos de fe a tal persona no se le llama Dios. El Santo Corán indica en estas cuatro clases de Shirk en el versículo siguiente: (Al-Imran, v. 65)
"Diles: "¡Oh, Gente del Libro! venid a una palabra que es igual entre nosotros y vosotros: que no adoremos a nadie que no sea Al-lah, y no asociemos a nadie con El, y que ninguno de nosotros tomemos a nadie por Señor aparte de Al-lah." Pero si vuelven la espalda, diles: "Sed testigos de que nos hemos sometido a Dios."
¡Qué refutación tan completa de toda clase de Shirk está contenida en este breve versículo! Cuando un musulmán dice que cree en un solo Dios, significa que no adora sino a Dios y no adscribe en ningún ser humano algún atributo Divino; que le considera libre de todo tipo de parentesco terreno; cree que Dios no asume forma humana, ni está sujeto a hambre o sed, que no se somete sino a Dios y sus esperanzas no están centradas en algún otro ser. A nadie dirige sus plegarias sino sólo a El; y aunque venera a los Profetas de Dios, no los considera más que seres humanos. Esto es lo que el Islam le enseña y lo que mantiene en su credo a lo largo de su vida.
En general todas las religiones acuerdan con el Islam al afirmar la Unidad de Dios, pero cuando precisamos en el tema, encontramos que cada religión difiere significativamente de las demás.
En resumen, la concepción de Dios, en principios y detalles, que presenta el Islam, es la más perfecta. Su contemplación lleva al hombre a Dios de un modo que no es posible en el caso de cualquier otra religión. El Islam explica cada atributo de Dios de una manera precisa y establece el efecto que cada uno de estos atributos produce en la vida diaria del hombre. Describe asimismo la interrelación de los diferentes atributos y sus límites en su acción y resultados. Por tanto, de esta manera representa a los ojos del hombre una concepción completa y perfecta de Dios y su corazón rebosa de amor. Otras religiones comparten con el Islam únicamente los nombres de los atributos de Dios, pero ninguna comparte la realidad de tales atributos. Es obvio que al juzgar las diferentes religiones debemos considerar su realidad y no los meros nombres

Ven ovni demasiado espectacular como para ser verdad en Brasil

Dicen que entre más espectacular sea la toma de un objeto volador no identificado, más la gente tenderá a pensar que es falsificado con algún programa especial de computadora.
Ocurrió esa tendencia, por ejemplo, con el famoso ovni de Jerusalén, pero lo que verán a continuación, grabado supuestamente cerca de una carretera en Brasil, supera con creces esa espectacularidad; en primer lugar porque aparece claramente entre las nubes, y luego porque una luz azulada surge de él en forma impensada y dejando caer dos luces más pequeñas.
El video fue subido a Youtube el pasado 24 de febrero por el usuario RealmLeaper y es posible que se convierta en uno de los más visitados y comentados. Habrá que esperar los análisis.

sábado, 26 de febrero de 2011


Video streaming by Ustream

EN VIVO desde Planeta 2013. 2 Foro "OVNIs y las Tradiciones Sagradas". Sígue la transmisi{on desde http://bit.ly/eYblfl about 6 hours ago
INVITACIÓN. Estamos a minutos de iniciar con el evento de OVNIs y Tradiciones Sagradas desde Planeta 2013. http://bit.ly/eYblfl about 6 hours ago

sábado 26 de febrero de 2011


EL GRÁFICO. COLUMNA "ENIGMAS". ¿Qué opinan las religiones de los OVNIs y Et´s? Segundo Foro OVNI Planeta 2013. (INCLUYE VIDEO)

Yohanan Díaz Vargas, yohanandiaz@yahoo.com.mx

"Dios pudo haber creado vida inteligente en otras partes del universo e incluso podrían ser nuestro hermanos", declaró en el 2008 el director del Observatorio Vaticano, José Gabriel Funes, al periódico LÓbservatorie Romano. Declaraciones que le dieron la vuelta al mundo y que fue la nota principal de  noticiarios en aquel momento. 

El antecedente directo fue el trabajo realizado por Monseñor Corrado Balducci que le valió ser una de las máximas autoridades en Demonología de la Iglesia Católica y ser conocido como "el exorcista del Vaticano", quien dictó decenas de conferencias sobre Ovnis en varias partes del mundo y que tenía las siguientes consideraciones sobre el tema:

1.- Confirmó la existencia de vida extraterrestre, ante los cientos de registros en la historia de encuentros con objetos voladores desconocidos, en épocas que no se conocía siquiera la forma de poder usar el aire como medio de transporte.

2.- No le interesaba la aceptación de la comunidad científica, ya que el fenómeno Ovni, aseguró, al ser de origen distinto no había las bases para su investigación.

3.- El Universo es demasiado grande para pensar que estamos solos. 

EL PAPA Y LOS EXTRATERRESTRES

En los años 80 versiones periodísticas aseguraron que el Papa Juan XXIII, conocido como el "Papa Bueno", tuvo varios encuentros con no humanos, una información que en los 2000 retomó el Obispo para Centroamérica de la Iglesia Católica Ecuménica de Jesucristo, Higinio Alas Gómez.

Monseñor afirmó que uno de los encuentros tuvo lugar en la residencia de Castell Gandolfo, en 1961. Según declaró uno de los asistentes, “Era de forma oval y tenía luces intermitentes azules y ámbar. La nave pareció sobrevolar nuestras cabezas, luego aterrizó sobre el césped en el lado sur del jardín. Un extraño ser salió de la nave; parecía un humano a excepción de que estaba rodeado de una luz dorada y tenía orejas alargadas. Su Santidad y yo nos arrodillamos. No sabíamos lo que estábamos viendo. pero supimos que no era de este mundo, por lo tanto debía ser un acontecimiento celestial. Minutos después se despidieron y el Sumo Pontifice me dijo: "Los hijos de Dios están en todas partes; algunas veces tenemos dificultad en reconocer a nuestros propios hermanos". Declaraciones de diversas personas que han puesto de manifiesto con sus comentarios que no son ajenos al tema OVNI.

TRADICIONES SAGRADAS Y OVNIS

Ante este panorama los invito a que me acompañen el próximo sábado 26 de febrero de las 18:00 a 21:00 horas donde moderaré el segundo Foro de Planeta 2013 denominado "Los origenes del universo y el hombre conforme a las grandes tradiciones sagradas", que será una mesa de debate y análisis integrada por Luis Suárez Zertuche, Presidente de SOMEFHER; Marte Trejo Sandoval, Director de la Casa del Mayab; Yei Tekpatl del Templo de la Serpiente Emplumada; Eduardo Herrera del Centro Budista Himalaya, Maitreya Das del Templo Hare Krishna México, quienes en conjunto  nos darán su posicionamiento sobre el fenómeno OVNI y los extraterrestres. Un evento gratuito donde usted podrá cuestionar a nuestro invitados y que tendrá verificativo en el auditorio Saint-Germain de la Sociedad Mexicana de Filosofía Hermética, Somefher, ubicado en la calle de Guanajuato # 65 (entre Mérida y Córdoba), Colonia Roma Sur, en la Ciudad de México.

Este segundo foro sera transmitido complemente en vivo a tráves de la página www.aztlan.org.mx. Más información al 52 64 84 26.
Un hallazgo arqueológico sorprende y obliga a repensar la historia de Perú

LIMA (AFP) - El hallazgo de la tumba de un gobernante de una civilización prehispánica de hace un milenio abrió nuevas perspectivas sobre la historia de los antiguos peruanos, en un acontecimiento calificado de espectacular y comparable al descubrimiento de la ciudadela inca de Machu Picchu, opinaron expertos.

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Arqueólogos peruanos encontraron un complejo funerario conformado por nueve tumbas perteneciente a la cultura Wari, anterior a los incas, que tuvo su época de esplendor entre el año 600 al 1.200 de nuestra era, una civilización que se extendió por gran parte de la costa peruana y la región andina.

Entre esas tumbas, encontradas en la zona selvática del departamento de Cusco -antigua capital del imperio incaico-, sobresalen los restos de un personaje de alcurnia, adornado de piezas de oro y plata, bautizado como el Señor de Wari.

"Es un impresionante hallazgo Wari en plena selva cusqueña que abre un nuevo capítulo en las investigaciones arqueológicas y obliga a escribir la historia de nuevo", dijo Juan García, director regional de cultura de Cusco, en la noche del miércoles, al dar a conocer el hallazgo. "El descubrimiento es uno de los más importantes y comparable a Machu Picchu, la fortaleza incaica que es máxima atracción turística peruana, y al Señor de Sipán", descubierto en el norte peruano en 1987, perteneciente a la cultura Moche, añadió.

El complejo funerario fue descubierto en la ciudadela arqueológica de Espíritu Pampa, en la provincia amazónica de La Convención, distrito de Vilcabamba, en Cusco (1.100 kilómetros al sureste de Lima).

En la tumba del Señor de Wari se encontraron un pectoral de plata en forma de 'Y', una máscara -también de plata- con una figura antropomorfa, junto con dos brazaletes de oro que muestran figuras de felinos, dos báculos de chonta (madera selvática) forrados con láminas de plata, además de otras piezas.

El arqueólogo Luis Lumbreras, ex director del Instituto Nacional de Cultura, dijo a la AFP que se trata de un descubrimiento "espectacular, realmente sorprendente". "Esto va a permitir revisar parte de la historia incaica", opinó, explicando que se tenía la idea de que la zona selvática de Espíritu Pampa en Vilcabamba, se consideraba el último refugio de resistencia de los incas ante los españoles. "Pero esto no es así, pues la zona ya era conocida desde mucho antes por los wari", precisó.

Hizo notar que hasta ahora nadie en Perú había encontrado un vestigio de los wari en la selva, sobre todo un complejo funerario que albergaba la tumba de "un dignatario orlado por una máscara preciosa que se parece un poco a la máscara del tipo de Tutankamon en Egipto".

Lumbreras aseveró que tras este hallazgo no le extrañaría que haya en esa zona amazónica una ciudadela wari "que quizás tendría algo que ver con leyendas y fábulas como la del Paititi". Según una antigua leyenda, Paititi es una ciudad perdida en alguna parte de la selva, rica en oro, que muchos exploradores españoles buscaron afanosamente sin éxito en las selvas de Perú, Bolivia y Brasil.

El ministro de Cultura, Juan Ossio, dijo que a partir de este hallazgo, ahora surgen una serie de interrogantes sobre la expansión de esta civilización y sobre sus relaciones con el imperio incaico. Resaltó que los incas y los wari "son las dos grandes expresiones de Estado del Perú prehispánico".

Los primeros indicios de este descubrimiento se encontraron en julio pasado, al hallarse vasijas y otros objetos. Tres meses después, se hallaron las nueve tumbas, determinándose que correspondían a la cultura wari.

viernes, 25 de febrero de 2011

George Harrison My Sweet Lord

SRILA PRABHUPADA HARE KRISHNA





Teosofía


Teosofía es Saber Divino o Sabiduría de los Dioses", y deriva del griego "Theos" que significa un Dios, uno de los Seres Divinos y "Sofía": Sabiduría.

Este termino fue usado por primera ves en Alejandría. Ciudad que fue fundada en Egipto, en el Siglo III a. C., por Alejandro Magno. Llegó a la fama con rapidez no sólo como puerto de intensa actividad; sino también como lugar de cruce de razas, religiones y culturas.

En ella floreció la Escuela que lleva su nombre, y que fue durante varios siglos el gran centro de las letras, ciencias y filosofías. Renombrada también por su Biblioteca, que llegó a albergar setecientos mil rollos o volúmenes (Aulio Gelio). Era famosa también por su museo, la primera academia verdadera de ciencias y artes; por sus sabios miembros que gozaban celebridad mundial, tales como Euclides, Apolonio de Perga, Nicómano el aritmético, y junto a ellos numerosos astrónomos, físicos, médicos, artistas, etc.

Hízose todavía más famosa por su Escuela Ecléctica, o sea la Neoplatónica, fundada en el año 193 a C., por Amonio Saccas. Entre sus discípulos figuraban Plotino, Orígenes, Longino y posteriormente Porfirio, Siriano, Hipatía, Proclo y otros notables teósofos.

Las más renombradas escuelas de Gnósticos tuvieron su origen en Alejandría; Filón el Judío, Josefo, Jámbico, el taumaturgo neoplatónico, etc, y un sinnúmero de sabios de segunda magnitud; todos pertenecieron en varios tiempos a estas Escuelas y contribuyeron a hacer de Alejandría uno de los más justamente famosos centros del saber que el mundo haya producido.

Volviendo a la Escuela Teosófica Ecléctica, sus maestros y adherentes eran los filósofos llamados filaléteos (amantes de la verdad).

El objeto de este centro era difundir a sus estudiantes ciertas grandes verdades morales y filosóficas a saber:

La existencia de una deidad absoluta, incomprensible y suprema, o esencia infinita, que es la raíz de la Naturaleza entera y de todo cuanto existe, visible o invisible.

La crencia en la naturaleza eterna e inmortal del Hombre, siendo este una radiación del Alma Universal y por lo tanto de idéntica esencia que la misma.

La "Teurgia", u "Obra Divina" o el acto de producir una obra de los dioses; de Theoi (dioses) y Ergein (obrar).

Estas tres enseñanzas de la Escuela teosófica Ecléctica, guardan estrecha relación con los tres objetivos de la moderna SOCIEDAD TEOSÓFICA, como veremos más adelante.

Cabe señalar que mientras en la escuela alejandrina se usaba profusamente el termino "Teosofía", anteriormente y en la misma época era nombrada de otros modos, tanto a saber por el mundo helénico-romano (Gnosis), como en el Oriente ( Brahma-Vidya).

Por esto a este saber se lo nombra a este Saber en ocasiones de distintos modos, como por ejemplo " la tradición", debido a que pasa de una a otra civilización, como un hilo dorado, a lo largo de la historia, Plutarco, unos años antes de la era cristiana, comenta esta "Tradición Esotérica", en su libro " De Isis y Osiris".

Cada religión nacional contaba con sus "Misterios", sus doctrinas secretas para aquellos preparados. A veces, esos movimiento florecían contemporaneamente y en diversos lugares como en Grecia con los Órficos, los Herméticos y los Pitagóricos. Y debemos agregar que el Esoterismo Judío es anterior al siglo XIII, en que vió a luz pública el Zohar, debiendo agregar los nombres con que se conocen: Terapeutas o Esenios.

Esta tradición aparece a través de la historia también con ropajes ortodoxos o con pesados velos de alegorías y símbolos, a saber por ejemplo en la época cristiana con los neo-pitagóricos, los rosacruces, los alquimistas. Quienes acompañaron su accionar con gran sigilo y a veces con completo silencio.

La palabra Teosofía tuvo un uso que no decayó en el mundo cristiano, a saber: se mencionaba al "teósofo" como "autor inspirado por Dios". A veces confluía esta palabra con misticismo........ El teósofo gozaba de su visión divina en proximidad y diálogo con la divinidad, un místico como Dionisio Cartujano definía la experiencia llamándola "interna y ocultísima locación de la mente con Dios", no por imágenes de las cosas, sino por sobreponerse a todas ellas, negándolas, quedaba el alma en inacción de todas sus fuerzas aprehensivas y apetitivas respecto de las cosas criadas, y prenetrando la mente en la misma niebla en que se cierne la divinidad, esto es, extendiéndose y sumergiéndose en la misma incircunscripta e inaccesible Luz eterna........ ( en la India esta experiencia es el Samadhi, en que culmina el Raja Yoga ).

Las enseñanzas neoplatónicas influyeron en Orígenes, Clemente, Nemesio, Justino, etc.; y a través de Pseudo-Dionisio en toda la teología y mística medieval.

Otros representantes a saber fueron: Meister Eckhart, Pico de Mirandola; entre los arabes: entre muchos otros podemos citar a Avicena, Avecebrón, etc.


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Zigana†‡
Lc.psicologia , Master Reiki, Tarotista
Audio - La meta secreta de la Masonería
http://vozme.com/speech/es-fm/52/528301fc3abb01da780d7f780aaff473.mp3

jueves, 24 de febrero de 2011

PAITITI LA CIUDAD DE LOS DIOSES
El mundo subterráneo de la Hermandad Blanca
Por Ricardo González

Paititi es considerado en la actualidad por diversos investigadores como el enigma arqueológico de Sudamérica; sin embargo, no ha sido hallado y aún para muchos la misteriosa ciudad perdida, sigue siendo tan sólo una leyenda difícil de probar.
No obstante, se sigue afirmando que en las selvas de Madre de Dios, en la zona sur oriental del Perú, existe una ciudad de piedra, con estatuas de oro erigidas en amplios jardines. Pero lo interesante de Paititi es que las leyendas señalan que, hasta hoy en día, la ciudad oculta estaría en plena actividad, y por si esto fuera poco, sería el lugar donde mora el último Inca, esperando el momento de retornar al "mundo de afuera" para restituir el orden que se quebró en el pasado.
De igual forma se consideró a Troya, como un mito, una ciudad-espejismo creada en la imaginación de Homero para desarrollar una interesante trama literaria. Hasta que, en el siglo XIX, Heinrich Schliemann dio un verdadero puntapié a la "ciencia oficial" al descubrir las ruinas de la "supuesta" Troya, basándose en la obra de Homero como un documento histórico y no como una obra de Ciencia-Ficción. Lamentablemente, a pesar que es bien sabido que toda leyenda proviene de un hecho real perdido en el pasado, algunos arqueólogos, antropólogos, historiadores y demás, siguen considerando a muchos relatos de tiempos remotos sólo como "cuentos curiosos".
Paititi es —y lo sigue siendo— el objetivo de numerosas expediciones, científicas y particulares. Estas últimas van a buscar el oro del Imperio Inca que habría sido escondido ante la llegada de los españoles; sin embargo, hoy por hoy sabemos que el verdadero tesoro oculto en el Paititi, no es otra cosa que la verdadera historia de la humanidad.
Presuntamente, la mítica huida de Choque Auqui —presunto hermano de Huáscar y Atahualpa—, junto con un amplio grupo de Maestros y demás personajes del Imperio hacia la jungla amazónica, en 1533, habría puesto en manos de los Guardianes de los Registros, la sabiduría del Imperio Inca, para que en un futuro, amparado en los ciclos andinos de ocaso y esplendor denominados "Pachacuti", la cabeza del inca vuelva al cuerpo y restituya el orden perdido.
La leyenda del Paititi, ha perdurado en la mente de muchos hombres. Ya en el siglo XVII corría como reguero de pólvora la noticia de una ciudad fantástica, misteriosa, y que albergaba grandes tesoros que supuestamente pertenecieron a los incas. Algunos libros, inspirándose en crónicas antiguas o en relatos de nativos indígenas, abordaron el tema logrando con ello generar un mayor interés. Lamentablemente, esto acrecentó la ambición de algunos exploradores que de inmediato se lanzaron a organizar ambiciosas expediciones. En la mayoría de los casos lo único que se halló fue un desenlace fatal al profanar las sagradas selvas del Antisuyo incaico.
Quizá lo que más ha contribuído al conocimiento de la presunta existencia del Paititi son los petroglifos de Pusharo. Estos extraños grabados habrían sido descubiertos en 1921 por el misionero dominico Vicente de Cenitagoya, hallándolos en una gigantesca roca que se acomoda a orillas del río Sinkibenia, considerado sagrado por los machiguengas. Más tarde, los petroglifos fueron observados por numerosos exploradores. Ya en 1970, el sacerdote y antropólogo A. Torrealba fotografió y estudió los grabados. Muchos investigadores coinciden en que los petroglifos no fueron hechos por los incas, entonces ¿quién los hizo?
Pusharo no es la única evidencia de una obra humana en las enmarañadas selvas de Madre de Dios, también se han encontrado numerosas ruinas y hasta caminos parcialmente pavimentados. Las pirámides de Paratoari son una prueba fehaciente de estas obras. No olvidemos que en diciembre de 1975, el satélite norteamericano Landsat 2, que formaba parte de un ambicioso proyecto de la NASA, logró unas extrañas fotografías en la misteriosa cadena del Pantiacolla, que, curiosamente, aparece muchas veces oculta por "nubes". El enigma se inició cuando el Landsat 2 fotografió en el sureste peruano unos 10 "puntos" —recuerde el lector que lucen así por ser vistos desde gran altura—, agrupados en pares (2 filas de 5) que sugerían, según posteriores análisis, "pirámides de cima trunca de proporciones enormes".

Como era de esperarse, el descubrimiento generó las más encontradas opiniones, y el más profundo cuestionamiento: ¿Qué es esto? De seguro ello fue lo que se dijo a sí mismo el explorador japonés Yoshiharu Sekino, quien partió en busca de las "pirámides del Pantiacolla" —como se les bautizó posteriormente—, sin llegar a dar con ellas debido a la tupida jungla que se lo impidió. Es bien sabido que el tamaño calculado a cada uno de los "puntos" equivale a las dimensiones de la Gran Pirámide de Egipto (!). Como sabrá el lector, la Pirámide de Gizeh consta nada más y nada menos que de 2.5 millones de bloques —algunos de estos llegan a pesar unas 40 toneladas—. Esta magnífica construcción tiene 137 metros de altura, y cada una de sus caras de base tiene un largo de 227 metros. Si se llega a comprobar que hay pirámides en el Pantiacolla se tendría que reescribir la historia.
Por si todo esto fuera poco, en la insólita meseta se han reportado numerosas expediciones desaparecidas, perturbaciones electromagnéticas en los instrumentos, "apariciones" de inusitadas luces, ruidos extraordinarios que parecen surgir del suelo, y para añadirle el ingrediente final, los relatos de los machiguengas, quienes afirman —con total naturalidad— de que "al otro lado" —con ésto se refieren al Pongo de Mainiqui— existe una civilización muy antigua que "lo sabe todo".
Sin embargo, la ciudad secreta del Paititi no sólo alberga las sorpresas ya mencionadas; muy cerca a ella, existen instalaciones de una civilización espacial, la llamada Base Azul, centro de operaciones de los Guías extraterrestres.
La responsabilidad de dicha base, recae principalmente en los Guías de Venus, quienes desde hace miles de años vienen trabajando estrechamente con los Maestros de los Retiros Interiores. Son pues, los seres de Venus, quienes tuvieron mayor participación en el proceso de las grandes culturas de América, en labor conjunta con los Estekna-Manés o "Guardianes de los Registros" —al lado de estos Maestros, 144 instructores extraterrestres se abocaron también en la tarea de sembrar las bases de la civilización, ejecutando para ello diversos proyectos en distintos lugares del planeta—.
La presencia de la Base Azul explica por qué se suelen avistar sospechosas luces y objetos extraños en la zona del Pantiacolla y Madre de Dios. Recordemos que en este departamento del Perú, en 1952, un inspector de aduanas fotografió un OVNI que dejaba un rastro de niebla, como una columna de humo, que nos invita a pensar en un método ingenioso para ocultar la zona con "nubes artificiales". No obstante, no toda luminosidad que se "mueva en el cielo" se puede atribuir únicamente a posibles naves extraterrestres. Algunas de estas "luces", corresponden al campo de energía que emiten los seres del Paititi, quienes, muchas veces, se desplazan con sus vehículos sutiles —es decir, que se hallan en estado de proyección mental o astral, físicamente visibles por la energía que emanan— en la selvas del Manú. En las expediciones que hemos realizado al Paititi hemos verificado la presencia de estas luces, y diferenciar también, cuándo se trataba de una nave de la Base Azul o la posible proyección de un Maestro. Cabe mencionar, que este fenómeno se ha registrado en otros países del mundo, como en Argentina (cerro Uritorco), Uruguay (Estancia de la Aurora) y Brasil (Sierra del Roncador).
La misión de la Base Azul es variada; sabemos que allí se encuentran muchas personas que han sido rescatadas de diversos puntos de la Tierra. No es descabellado pensar que algunas de las famosas expediciones perdidas hayan podido ser evacuadas a esta base. Sabemos también, que de aquellas instalaciones parten naves espaciales hacia Venus y Ganímedes, llevando consigo muchas veces, a las personas que fueron rescatadas; esto con el propio consentimiento de la persona, que viaja a aquellos mundos para ser preparada para un posterior retorno.
La Base Azul se dedica también a realizar estudios de la reserva del Manú, procurando con ello conseguir los nuevos beneficios naturales que se pondrán en manos del hombre del futuro. Según nos han informado los Guías de Venus, la Base Azul posee la cura para las distintas enfermedades que actualmente aquejan a la humanidad.
El lugar no ha sido escogido al azar: últimos estudios indican que de haber una posible catástrofe mundial, bastarían los recursos naturales del Manú para abastecer al planeta entero por varios años.
No obstante, el mensaje que hemos traído de expediciones al Paititi, así como en las experiencias de contacto que afirmamos mantener, nos habla de modificar el futuro, y de neutralizar todo aquello que pudiese ser negativo para nuestra humanidad. La presencia de Los Maestros del Paititi, aquella Hermandad Blanca del mundo subterráneo, nos recuerda además de que no estamos solos en el Universo, que tampoco estamos solos en la Tierra.
Cuando iniciemos el verdadero contacto, que es con nadie más que con nosotros mismos, finalmente consolidaremos el nexo con el mundo interior del Paititi y otros Retiros Interiores del Planeta.