jueves, 31 de julio de 2014
¿Sabes quién eres en realidad?
Seguramente sea una de las preguntas más difíciles que nos podamos hacer a nosotros mismos, aunque muchos de los que estéis leyendo esto seguramente ya os la habréis contestado. Soy Miguel, soy Ana… nací en tal sitio, trabajo allí, vivo aquí, soy de tal país…
La mayoría de las personas está profundamente confundida entre lo que experimentamos en esta vida a través de nuestro cuerpo/mente y lo que realmente somos, consciencias infinitas. Nuestro cuerpo es sólo un vehículo que se nos ha proporcionado para poder experimentar esta realidad a través de nuestros 5 sentidos, y a través de ellos estamos desconectados de nuestro verdadero yo, la consciencia. Aquí empieza nuestro GRAN PROBLEMA, desde que nacemos sólo nos enseñan a percibir la vida a través de nuestros cinco sentidos, que nos hace ver que somos nuestro cuerpo y nuestra mente y nos vemos envueltos en una ilusión que nos parece ser real. Es la mente, a través de la que experimentamos nuestra propia realidad, esta funciona exactamente igual que la manera que un ordenador descodifica la señal wifi de nuestro router para plasmarla en forma de imágenes en nuestra pantalla.
Todo aquello que nos rodea es energía que vibra y nuestra mente está limitada a través de los sentidos para descodificarla. No son nuestros ojos los que ven esta realidad sino el sistema de descodificación de nuestro cerebro. Los ojos convierten la energía vibracional en señales eléctricas que a la vez nuestro cerebro descodifica para construir este mundo físico, al igual que nuestro ordenador es capaz de descodificar los campos electromagnéticos que emite nuestro router y que sin este nos sería imposible de hacer.
Las señales wifi hoy en día están en todas partes a donde quiera que vallamos, “toda la información del mundo” está a nuestro alrededor, información que al igual que nuestro mundo físico es energía que vibra, campos electromagnéticos que sin el dispositivo adecuado no somos capaces de ver, ni siquiera percatarnos de que están ahí. La pantalla que tienes delante sólo existe en tu cerebro, y lo mismo ocurre con todo lo que ves a tu alrededor. Todo sonido, visión, olor, tacto, temperatura, etc… es información que vibra a nuestro alrededor y que descodificamos con nuestros sentidos. Piensa por un momento que alrededor tuyo en este instante hay millones de personas comunicándose a través de la red de internet, delante nuestro, compartiendo nuestro espacio, pero si no dispones del dispositivo adecuado no puedes acceder a él. Lo mismo ocurre con las ondas de radio, hay cientos de canales a nuestro alrededor y si quisiéramos escuchar uno de ellos necesitaríamos una radio para sintonizar con la señal y así descodificarla. Sólo podríamos escuchar un canal, por ejemplo Los cuarenta, pero a la misma vez están retransmitiendo otros cientos de canales como radio 3, la mega, etc…. Sólo podemos escuchar uno pero los demás también están ahí, lo único que tenemos que hacer es sintonizar nuestra radio con su frecuencia para pasar de un canal a otro.
Científicamente se ha demostrado que existen diferentes dimensiones y nosotros en nuestro mundo físico nos encontramos en la 3ª, por tanto podemos deducir que la vida no es sólo lo que experimentamos a través de nuestro cuerpo/mente, si aprendiéramos a ser más espirituales, desarrollaríamos un poder todavía hoy por descubrir.
Visto esto, imagina que naciste delante de un ordenador y que lo único que conoces es el ratón, el teclado y la pantalla. La única manera que tienes de ver el “mundo” y comunicarte con él es a través de la red de internet, es lo único que conoce tu mente. Por tanto, ¿cuál sería tu sorpresa si fueras liberado y sacado de ese mundo para exponerte al que nosotros llamamos mundo físico?, tu mente no sería capaz de asociar esa nueva realidad. Simplemente oler algo, o sentir el aire sería algo mágico (Vease el mito de la caverna de Platón).
Ese es el problema de la humanidad, sólo nos identificamos con aquello que nuestra mente es capaz de percibir con nuestros sentidos y no con nuestra consciencia. Pero hay algo más, los sentimientos. Mira dentro de ti, observa tus sentimientos a lo largo del día y te darás cuenta de que el ser humano es algo más que carne y hueso, nuestro cuerpo es un vehículo y lo que somos está más allá de lo que la mente pueda pensar. Cuando alguien te enfade por algo que no te gusta, cuando por circunstancias de la vida te pasen cosas que no deseas, cuando alguien te de un abrazo, etc, etc… Observa tus sentimientos y deja el pensamiento a un lado, así seras plenamente consciente de lo que está pasando. Si lo entrenas, con el tiempo te darás cuenta de que te has vuelto más sensible y te darás cuenta de muchas cosas que antes pasaban desapercibidas a tus ojos, podrás tener más auto-control en las diferentes circunstancias, ya que no es la mente la que está observando, sino el Ser que realmente eres. Podrás sentir la vida en ese preciso instante y darte cuenta de que estás ante una circunstancia que en la mayoría de los casos, es creada por nuestra mente egoica.
Todo esto puede parecer una locura pero, ¿acaso no lo es que la persona que está sentada delante de la pantalla, leyendo esto, no es realmente tú?
Este, es el camino del despertar.
miércoles, 30 de julio de 2014
TRATADO ELEMENTAL
DE CIENCIA OCULTA
Papus
(Doctor Gérard Encausse)
Explicación completa y sencilla de las teorías y de los símbolos de los antiguos autores esotéricos, los alquimistas, los astrólogos, los cabalistas, etc.
NOCIONES PRELIMINARES
La Triunidad.- Correlaciones y analogías.- El Astral
La Historia consigna el hecho de que los más grandes pensadores de la antigüedad que vio nacer nuestro Occidente, fueron a perfeccionar su instrucción en los misterios egipcios.
La ciencia enseñada por los detentadores de dichos misterios, es conocida por distintos nombres tales como Ciencia oculta, Hermetismo, Magia, Ocultismo, Esoterismo, etcétera.
Siempre idéntico en sus principios, este Código del saber constituye la Ciencia tradicional de los Magos, que ordinariamente designamos con la denominación de Ocultismo.
La aludida Ciencia abarca la parte teórica y la práctica de un gran número de fenómenos. Una pequeña porción de ellos solamente, forma en la actualidad el campo del magnetismo y de las evocaciones llamadas espiritualistas.
Tales prácticas, comprendidas en el estudio de la Psicurgia, no eran ni representaban más que una pequeña sección, entiéndase bien, de la Ciencia oculta, que abarca tres grandes divisiones: Teúrgia, Magia y Alquimia.
El estudio del Ocultismo resulta tener una importancia capital desde dos diferentes puntos de vista. Ilumina el pasado presentándolo bajo un aspecto novísimo y permite al historiador que contemple a la antigüedad en forma hasta hoy poco conocida. Por otra parte, este estudio ofrece al investigador contemporáneo un sistema sintético de afirmaciones, que ha de comprobar la ciencia, y de ideas respecto de energías casi ignoradas, energías pertenecientes a la naturaleza y al hombre, cuyo reconocimiento corresponde a la observación.
El uso de la analogía, método característico del Ocultismo, y su aplicación a las ciencias de nuestra actualidad y a nuestras modernas concepciones del arte y la sociología, consienten la proyección de impensadas claridades sobre los problemas más insolubles en apariencia.
No obstante, el Ocultismo no abriga la pretensión de dar la única respuesta posible a las cuestiones que aborda. Sólo pretende ser admitido como un instrumento de trabajo, un medio de los estudios. Únicamente la más indisculpable vanidad podría hacer creer a los adeptos de las verdades esotéricas, que son los poseedores de la verdad absoluta, en la que quiera que fuese. El Ocultismo es un sistema filosófico que contiene la solución de aquellas cuestiones que más frecuentemente preocupan a la humana inteligencia.
Pero ¿será esta solución la respuesta única de la verdad? La observación y los experimentos son los encargados de decirnos la última palabra.
Para eludir toda oportunidad de falsas interpretaciones, el Ocultismo debe dividirse en dos partes principales:
Una que es permanente y constituye la base de la tradición. Se puede hallar en todas las obras de los hermetistas, cualquiera que fuere su época y origen.
Otra de carácter personal y propia del autor, formada por sus comentarios y especiales aplicaciones. Confundiendo deliberadamente una con otra, es como los detractores del Ocultismo buscan apoyo para sus argumentos.
La parte inmutable puede subdividirse en otras tres:
Existencia de la triunidad como ley fundamental de acción en todos los planos del Universo.El hombre no puede concebir la Unidad hasta después de haber analizado los tres planos de manifestación de dicha Unidad. En esto se apoya la idea de la Trinidad celeste de casi todas las cosmogonías, y la de trinidad humana (espíritu -alma-cuerpo) del Hermetismo, trinidades todas que se sintetizan en la concepción unitaria de Dios y el hombre.
Existencia de las correlaciones que íntimamente unen todas las partes del universo visible e invisible.Esto permite que por el empleo de la Analogía el razonamiento pueda elevarse de los fenómenos a sus leyes, y de las leyes a los principios. La doctrina de las correlaciones es inseparable de la de analogía y de la necesidad de su aplicación.
Existencia de un mundo invisible, duplicado exacto del visible y perpetuo factor de éste.Desde el expresado punto de vista se entra en el dominio de las enseñanzas esotéricas respecto del mundo astral, de las fuerzas ocultas de la naturaleza y el hombre, y de los seres invisibles que pueblan los espacios.La posibilidad dada a cada inteligencia de manifestar sus potencialidades en las aplicaciones de detalle, es la causa eficiente del progreso de los estudios, el origen de las distintas escuelas, y la prueba de la posibilidad que tiene todo autor de conservar íntegra su personalidad, cualquiera que fuese el campo a donde encamine el esfuerzo de su atención e investigaciones.
DE CIENCIA OCULTA
Papus
(Doctor Gérard Encausse)
Explicación completa y sencilla de las teorías y de los símbolos de los antiguos autores esotéricos, los alquimistas, los astrólogos, los cabalistas, etc.
NOCIONES PRELIMINARES
La Triunidad.- Correlaciones y analogías.- El Astral
La Historia consigna el hecho de que los más grandes pensadores de la antigüedad que vio nacer nuestro Occidente, fueron a perfeccionar su instrucción en los misterios egipcios.
La ciencia enseñada por los detentadores de dichos misterios, es conocida por distintos nombres tales como Ciencia oculta, Hermetismo, Magia, Ocultismo, Esoterismo, etcétera.
Siempre idéntico en sus principios, este Código del saber constituye la Ciencia tradicional de los Magos, que ordinariamente designamos con la denominación de Ocultismo.
La aludida Ciencia abarca la parte teórica y la práctica de un gran número de fenómenos. Una pequeña porción de ellos solamente, forma en la actualidad el campo del magnetismo y de las evocaciones llamadas espiritualistas.
Tales prácticas, comprendidas en el estudio de la Psicurgia, no eran ni representaban más que una pequeña sección, entiéndase bien, de la Ciencia oculta, que abarca tres grandes divisiones: Teúrgia, Magia y Alquimia.
El estudio del Ocultismo resulta tener una importancia capital desde dos diferentes puntos de vista. Ilumina el pasado presentándolo bajo un aspecto novísimo y permite al historiador que contemple a la antigüedad en forma hasta hoy poco conocida. Por otra parte, este estudio ofrece al investigador contemporáneo un sistema sintético de afirmaciones, que ha de comprobar la ciencia, y de ideas respecto de energías casi ignoradas, energías pertenecientes a la naturaleza y al hombre, cuyo reconocimiento corresponde a la observación.
El uso de la analogía, método característico del Ocultismo, y su aplicación a las ciencias de nuestra actualidad y a nuestras modernas concepciones del arte y la sociología, consienten la proyección de impensadas claridades sobre los problemas más insolubles en apariencia.
No obstante, el Ocultismo no abriga la pretensión de dar la única respuesta posible a las cuestiones que aborda. Sólo pretende ser admitido como un instrumento de trabajo, un medio de los estudios. Únicamente la más indisculpable vanidad podría hacer creer a los adeptos de las verdades esotéricas, que son los poseedores de la verdad absoluta, en la que quiera que fuese. El Ocultismo es un sistema filosófico que contiene la solución de aquellas cuestiones que más frecuentemente preocupan a la humana inteligencia.
Pero ¿será esta solución la respuesta única de la verdad? La observación y los experimentos son los encargados de decirnos la última palabra.
Para eludir toda oportunidad de falsas interpretaciones, el Ocultismo debe dividirse en dos partes principales:
Una que es permanente y constituye la base de la tradición. Se puede hallar en todas las obras de los hermetistas, cualquiera que fuere su época y origen.
Otra de carácter personal y propia del autor, formada por sus comentarios y especiales aplicaciones. Confundiendo deliberadamente una con otra, es como los detractores del Ocultismo buscan apoyo para sus argumentos.
La parte inmutable puede subdividirse en otras tres:
Existencia de la triunidad como ley fundamental de acción en todos los planos del Universo.El hombre no puede concebir la Unidad hasta después de haber analizado los tres planos de manifestación de dicha Unidad. En esto se apoya la idea de la Trinidad celeste de casi todas las cosmogonías, y la de trinidad humana (espíritu -alma-cuerpo) del Hermetismo, trinidades todas que se sintetizan en la concepción unitaria de Dios y el hombre.
Existencia de las correlaciones que íntimamente unen todas las partes del universo visible e invisible.Esto permite que por el empleo de la Analogía el razonamiento pueda elevarse de los fenómenos a sus leyes, y de las leyes a los principios. La doctrina de las correlaciones es inseparable de la de analogía y de la necesidad de su aplicación.
Existencia de un mundo invisible, duplicado exacto del visible y perpetuo factor de éste.Desde el expresado punto de vista se entra en el dominio de las enseñanzas esotéricas respecto del mundo astral, de las fuerzas ocultas de la naturaleza y el hombre, y de los seres invisibles que pueblan los espacios.La posibilidad dada a cada inteligencia de manifestar sus potencialidades en las aplicaciones de detalle, es la causa eficiente del progreso de los estudios, el origen de las distintas escuelas, y la prueba de la posibilidad que tiene todo autor de conservar íntegra su personalidad, cualquiera que fuese el campo a donde encamine el esfuerzo de su atención e investigaciones.
Gerard Encausse
Papus
Alquimia por Gérard Anaclet Vincent Encausse - Papus
El Camino del Corazón - Papus
Gérard Anaclet Vincent Encausse - Papus
Obras de Gérard Anaclet Vincent Encausse - Papus
Gérard Anaclet Vincent Encausse, el médico que fue conocido en los medios ocultistas con el seudónimo de Papus, nació el día 13 de julio de 1.865 en la Coruña, España, a las 7:00 horas de la mañana, siendo hijo de padre francés, el químico Louis Encausse, y madre española de origen gitano, la señora Irene Pérez. En 1.869 la familia Encausse vino a establecerse en París, en el barrio de Montmartre, donde Papus inició sus estudios, primero en el Colegio Rollin y más tarde, a los 17 años, en la Facultad de Medicina de París. Desde muy joven dedicó su tiempo libre al ocultismo. Mientras sus compañeros preferían ocuparse de los problemas políticos de Europa y en leer a todos los autores de la ciencia oficial, Papus pasaba las tardes en la Biblioteca Nacional de París, o en la Biblioteca del Arsenal, estudiando a los autores clásicos de la alquimia y de la cábala, tomando notas de los principales manuscritos tan celosamente guardados desde siglos en estas valiosas bibliotecas.
Papus dice haber sido iniciado por Henri Delaage en 1.882 en la Sociedad de los Filósofos Desconocidos, Orden que habría sido fundada en el siglo XVIII por Louis-Claude de Saint-Martin. Con 17 años de edad, el joven Papus pasó a destacarse en el seno de esta Sociedad por el deseo y la seriedad con que procuraba las llaves de la iniciación. Gérard Encausse obtuvo su nombre místico del libro "Nuctemeron" de Apolonio de Tyana. En este libro hay doce horas simbólicas análogas a los signos del Zodíaco, y a los doce trabajos de Hércules. Representan también los doce pasos de la Iniciación. "Papus" es el primer genio de la primera hora; es el Genio de la Medicina.
En 1.887, a los 22 años, escribiría su primera obra: El Ocultismo contemporáneo. Su Tratado Elemental de Ciencia Oculta, escrito al año siguiente, alcanzó una gran notoriedad en varios países y proporcionó a su autor cierto reconocimiento en los medios ocultistas parisinos. Fundó, en 1.889, el Grupo Independiente de Estudios Esotéricos (GIDEE), transformado más tarde en la Escuela Hermética, destinada a divulgar la espiritualidad y a combatir el materialismo. También editó las revistas L'Initiation y El Velo de Isis, órganos de divulgación del Ocultismo, planetas que giraban en torno al centro radiante de dinamismo que fue su creador Papus.
Trabajó como externo en los hospitales de París y nunca abandonó el ejercicio de la medicina. El 7 de julio de 1.894 defendió su tesis doctoral con el título "La anatomía fisiológica y sus divisiones", recibiendo el título de Doctor en Medicina cum laude, a los 29 años. Su obra posterior, Compendio de Fisiología Sintética, fue igualmente elogiada en los medios académicos. También fue nombrado Oficial de la Academia el 13 de julio de 1890 y Oficial de Instrucción Pública el 22 de junio de 1898.
Al defender su tesis, Papus confesó ser un aprendiz en el arte de curar, pues vislumbraba ya las posibilidades del Ocultismo. Como Paracelso, recorrió varios países de Europa estudiando todo tipo de medicina, la oficial, la de los curanderos, la Inicioopatía, aprendiendo algunos procedimientos desconocidos para la medicina oficial. Practicó la alopatía, la Inicioopatía y la hipnosis, realizando curas consideradas extraordinarias por sus biógrafos. En muchas ocasiones, para efectuar el diagnóstico, observaba en primer lugar el cuerpo astral del enfermo, y procedía a curarlo utilizando la fuerza vital-madre, fuente de equilibrio. De esta forma clasificaba las dolencias como siendo del cuerpo, del astral (alma) o del espíritu. Las dolencias del cuerpo (como fiebres, traumatismos, etc.) pueden, según Papus, ser curadas por la medicina de los contrarios; las dolencias del astral (como la tuberculosis o el cáncer), pueden ser tratadas por la Inicioopatía y el magnetismo; y las dolencias del espíritu (como la epilepsia, la histeria o la locura) pueden ser tratadas por la oración y por la magia, siempre que el mal no sea kármico (deuda espiritual a ser pagada por el enfermo). De esta forma Papus practicaba también la Medicina Oculta, curando a distancia, operando sobre la orina, la sangre o el cabello del enfermo. Cuentan que realizaba a veces diagnósticos insólitos según sus dones de clarividencia y clariaudiencia.
En su obra En el Umbral del Misterio, Stanislas de Guaita escribió de Papus: "joven doctor sumamente erudito y disertador, posee una doble personalidad y ha conquistado la celebridad bajo dos nombres distintos. Sus obras de anatomía y fisiología están firmadas como Gérard Encausse. Sus tratados de magia enarbolan otro nombre. Cerebro enciclopédico y pluma infatigable, saludamos a este joven iniciado que disfraza, que desfigura el tremendo seudónimo de Papus. En realidad, sus obras denotan una superioridad trascendente, por lo que es preciso perdonarle tal nombre. Lo cierto es que los amantes de la teosofía pronuncian el nombre de Papus no sólo sin la menor sonrisa sino con aprecio, con admiración".
Papus se consagró al estudio de la luz astral y de su influencia sobre las dolencias y sus terapias, tal como enseñaba Paracelso, al papel de la mente y sus relaciones con el plano astral y el hombre. Durante largos años dirigió sus investigaciones hacia los fenómenos hipnóticos, espíritas, parapsicológicos, exteriorizaciones de la sensibilidad y del magnetismo. Fundó la Escuela de Magnetismo de Lyon, siendo el Maestro Philippe su director.
Sus estudios del cuerpo astral y del plano astral no tenían como objetivo sólo la cura del cuerpo físico, sino principalmente la cura del alma, esto es, su terapia por la iniciación. Hizo de la famosa divisa del Templo de Delfos: "Conócete a ti mismo", su lema de trabajo iniciático y profesional. Estudió profundamente la antigüedad egipcia y los misterios griegos y romanos, concluyendo que entre ellos la Ciencia y la Iniciación estaban íntimamente asociadas.
La Escuela Hermética, que tuvo como profesores a famosos ocultistas de la época, tales como Satanislas de Guaita, Sedir, Barlet, Peladan, Chamuel, Marc Haven, Maurice Barrès (Academia francesa), Víctor-Emile Michelet, entre otros, tenía como objetivo reclutar miembros para las sociedades iniciáticas dirigidas por Papus y por Satanislas de Guaita (y aún existe hoy en pleno vigor), a través de cursos, conferencias, investigaciones ocultistas y publicaciones. Enseñaban hebreo, cábala, tarot, astrología, historia oculta, magia, medicina oculta, poniendo énfasis en su aspecto menos velado y más científico. Papus es considerado como el divulgador del Ocultismo científico de Louis Lucas, que se basaba en la analogía, método que intentaba explicar lo invisible por inferencia a partir de lo visible.
Papus tuvo como maestro intelectual al marqués Joseph Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, y como maestro espiritual, como él mismo afirmaba, al Maestro Philippe de Lyon, a partir de 1.887 y 1.897 respectivamente. Tuvo en su compañero Satanislas de Guaita un incentivador de primera categoría, discípulos póstumos los dos de Eliphas Lévi, Fabre d'Olivet, Saint-Martin y Jakob Böhme.
Practicó también la cábala práctica (En el Umbral del Misterio, S. de Guaita) junto con sus dos principales compañeros, con los cuales buscaba el perfeccionamiento espiritual hasta llegar al conocimiento de la divinidad. El adepto debe conocer toda la teoría de la magia, decía Papus, los materiales usados por los magos, los peligros de la magia a los que se enfrentan los practicantes temerarios, la llave de la magia negra, las trampas del enemigo invisible, el control de las pasiones, la eliminación de los vicios, si realmente el Iniciado desea, sinceramente, convertirse en un Maestro y obtener la Salvación.
Su vida fue una acción constante en todos los planos, luchando contra el materialismo y el ateísmo y divulgando la espiritualidad. Visitó Rusia tres veces, siendo recibido por el Zar.
En 1.914 fue a la guerra como capitán médico, donde contrajo la tuberculosis en el campo de batalla. Falleció el 25 de octubre de 1.916 a los 51 años de edad. Su cuerpo reposa en el cementerio de Père Lachaise (división 93), en París.
Paul Sedir, junto a la tumba de Papus, con ocasión de su entierro, dijo: "Imitemos a este Iniciador, que deseó ser sólo un amigo para nosotros y que fue lo bastante fuerte como para ocultarnos sus sufrimientos y sus disgustos bajo una perpetua sonrisa. Enjuguemos nuestras lágrimas; ellas lo retendrían en las sombras; regocijémonos, como él mismo hizo hace tres días, por volver a ver finalmente cara a cara al Todopoderoso Terapeuta, al auténtico Pastor de las almas, al Amigo eterno, al Bien Amado de quien él fue eterno, al Bien Amado de quien él fue un fiel servidor. Digamos juntos a Gérard Encausse un hasta luego vibrante; démosle, por nuestras buenas voluntades de ahora en adelante indefectibles, la única recompensa digna de tan largas penas que él soportó por nosotros".
NOTAS ANEXAS
Los datos de las notas que siguen provienen del libro escrito por el hijo de Papus, el Dr. PHILIPPE ENCAUSSE:
"Sciences Occultes ou 25 annees d'occultisme occidental - PAPUS, sa vie, son oeuvre". (Ciencias Ocultas o 25 años de ocultismo occidental: PAPUS, su vida, su obra)
PAPUS Y LA SOCIEDAD TEOSÓFICA
El hijo de Papus dice que su padre comenzó a ocuparse activamente del Ocultismo en 1887.
Papus se hizo miembro en octubre de 1887 de la rama francesa de la Sociedad Teosófica, en la Logia Isis, fundada en París en julio de 1887 bajo la iniciativa de los señores Dramard y Gaboriau. Colaboró en la revista teosófica "El Lotus Rojo", dirigida por F.K. Gaboriau. Esta revista es "una revista de altos estudios teosóficos tendiente a favorecer la aproximación entre Oriente y Occidente bajo la inspiración de H.P. Blavatsky".
Papus fue cofundador de la Logia Hermes de la Sociedad Teosófica en octubre de 1888. Renunció a la misma mediante una carta de fecha 19 de mayo de 1890 dirigida al Presidente de esa Logia. El hijo de Papus dice que su renuncia se debió a que Papus consideraba que los Mahatmas de Blavatsky no eran los únicos depositarios de la Ciencia Sagrada. Que él creía en la existencia de una tradición conservada en los templos del antiguo Egipto, y que se había perpetuado hasta llegar a nosotros.
PAPUS Y LOS GRUPOS INDEPENDIENTES DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS
Después de su renuncia a la Sociedad Teosófica, Papus se dedicó a crear los "Grupos independientes de estudios esotéricos" y las primeras Logias Martinistas, cuyos miembros se reclutaban en el seno de los primeros. En un artículo de Papus, publicado en la revista "El Velo de Isis" de febrero de 1891, denominado "Asunto de la Sociedad Teosófica, historia anecdótica por Papus, director de La Iniciación, presidente del Grupo independiente de estudios esotéricos", dice que habiendo sido fundado ya hace un año, este Grupo emitió 42 autorizaciones, con más de 350 miembros, cuenta con un cuartel general, una biblioteca y una sala de conferencias.
En agosto de 1891 ya había emitido 64 Cartas Patente: 17 para Francia y 25 para el extranjero. Cinco de estas Cartas patentes están dirigidas a LA PLATA (Buenos Aires).
Algunos ocultistas franceses que frecuentaron estos grupos fueron: Victor Emile Michelet, Josephin Péladan, Chamuel, Stanislas de Guaita, Albert Poisson, Barlet, Polti, Gary de Lacroze, Coronel de Rochas, Paul Adam, Lemerle, Paul Sédir, Marc Haven, Abel Haatan, Selva, Agustín Chaboseau, Phaneg, Dr. Rozier, Jollivet Castelot y Serge Basset.
ORGANOS PUBLICITARIOS DE LOS GIDEE
Estos Grupos utilizaron como fuente de difusión esotérica las siguientes revistas:
LA INICIACIÓN - revista mensual fundada en octubre de 1888 por Papus cuando tenía 23 años de edad. Han colaborado Barlet, Stanislas de Guaita, Josephin Péladan, Villier de l'Isle-Adam, Catulle Mendés, Julien Lejay, Emile Goudeau, Jules Lermina,Eugéne Nus, Victor-Emile Michelet, Rodolphe Darzens, Mauchel, Polti, Gary de Lacroze, George Montiere, Aleph, el F. Bertrand, Bouvery, René Caillié, Agustín Chaboseau, George Delanne, Jules Doinel, Ely Star, Fabre des Essarts, G.Poirel, A.Robert, Rouxel, H.Sausse, G.Vitoux, Vurgey, Oswald Wirth y muchos otros. La colección completa de esta revista, muy rara en la actualidad, es una enciclopedia invalorable que cubre todos los tópicos del esoterismo occidental. Reapareció en 1945 bajo la dirección de Philippe Encausse, hijo de Papus, continuando hasta nuestros días.
EL VELO DE ISIS - revista semanal editada en París fundada por Papus el primero de junio de 1890, se transformó en mensual y se editó entre 1890 y 1898. Su último número fue el 331 que salió el 9 de noviembre de 1898. En ella escribían los mismos colaboradores de "La Iniciación". Siete años más tarde Papus volvió a reeditarla con una nueva numeración: la nº 1 apareció el 10 de noviembre de 1905 y su último número bajo la dirección de Papus fue el 50, que apareció en diciembre de 1909. Luego cambió de formato y su nuevo director fue Sédir, desde enero de 1910 a enero de 1912. Después le siguió como director Paul Chacornac, que la dirigió hasta agosto de 1914. Cesó de editarse durante la guerra de 1914/1918. Reapareció en 1920 bajo la dirección también de Paul Chacornac. A partir de 1929 colabora René Guenón y rápidamente cesa de ser un órgano de difusión ocultista y se consagra al estudio de las doctrinas metafísicas orientales y occidentales. En 1936 la revista cambió su título, todavía dirigida por Chacornac, y se llamó ESTUDIOS TRADICIONALES.
LA UNIÓN OCULTA FRANCESA - revista editada en Lyon.
OBJETIVOS DE LOS GIDEE
El hijo de Papus cita a uno de los amigos de su padre, PHANEG (su verdadero nombre fue DESCORMIERS, y falleció en 1946), quien, refiriéndose a estos grupos formados por Papus dice de ellos lo siguiente:
Que más tarde estos Grupos serían conocidos como ESCUELA HERMÉTICA o FACULTAD DE CIENCIAS HERMÉTICAS.
Que darían a conocer los principios de la ciencia oculta en todas sus ramas.
Formarían miembros instruidos para todas las sociedades ocultistas: Rose-Croix, Martinistas, Francmasones, Teósofos.
Formarían conferenciantes en todas las ramas del ocultismo.
Estudiarían los fenómenos del espiritismo, del magnetismo y de la magia, teórica y prácticamente.
PAPUS Y LA FACULTAD DE CIENCIAS HERMÉTICAS
Entre los profesores y conferenciantes que se dieron cita en esta Facultad figuraron: Paul Sédir, Serge Basset (agregado de la Universidad), Siséra, Rosabis (Ingeniero de la Escuela Central), Dr. Rozier y Jollivet Castelot (Delegado a la Dirección de estudios alquímicos)
El Consejo de Perfeccionamiento de esta Facultad estaba compuesto por: Charles Barlet, Papus, Marc Haven, Victor Emile Michelet, Serge Basset y Paul Sédir.
OBJETIVOS DE LA FACULTAD DE CIENCIAS HERMÉTICAS
En un pequeño folleto publicado en 1901, Papus dice acerca de esta Facultad:
-Que hace cuatro años ha creado en París, con la ayuda de amigos y colaboradores la ESCUELA SUPERIOR LIBRE DE CIENCIAS HERMÉTICAS con el objeto de:
Formar críticos instruidos en las cosas ocultas, capaces de tratar un tema determinado, de analizar un fenómeno en apariencia extraño, o de comentar un viejo libro de alquimia o hermetismo. A la primera categoría de nuestros alumnos, aquellos que pasan los exámenes, se les exige conocer los primeros elementos de la lengua hebrea y del sánscrito, para encontrar el significado de las palabras en los diccionarios clásicos.
También vienen a nosotros muchas personas interesadas en los fenómenos del hipnotismo, del magnetismo, del espiritismo y de la teúrgia, que en estos momentos causan profunda impresión en el público intelectual de cada país. Para estas personas hemos constituido una enseñanza fácil que permite a los buscadores conocer ya sea el espiritismo, el magnetismo, la teosofía, de encontrar en nuestra escuela un complemento de estudios que sólo nosotros somos capaces de ofrecer gracias a nuestros años de estudio, el renombre de nuestros profesores y de nuestros maestros conferenciantes.
Una tercera sección de estudios está reservada a quienes habrán de convertirse ellos mismos en profesores, bajo las garantías morales de toda fraternidad iniciática.
Los alumnos diplomados de la Facultad de Ciencias Herméticas se juzgaban capaces de entrar en las LOGIAS MARTINISTAS de París, en número de cuatro:
LE SPHINX (LA ESFINGE), la Gran Logia Madre donde se hacen los estudios generales.
HERMANUBIS, dirigida por Sédir, y donde se profundiza la Mística y la Tradición oriental.
VELLÉDA, que está consagrada al estudio especial de la Francmasonería y del Simbolismo.
SPHYNGE (ESFINGE), reservada sobre todo a las adaptaciones artísticas.
PAPUS Y EL MARTINISMO
El hijo de Papus dice que su padre fue iniciado en 1882 y no en 1883, como han escrito ciertos autores. Y que fue iniciado por HENRI DELAAGE (1825-1882), quien antes de morir le impuso las manos y lo consagró "Superior Incógnito" (S.I.). Es decir, que Papus sólo tenía 17 años cuando fue iniciado.
Robert Ambelain, en su libro "Historia y doctrina del Martinismo" dice que Agustín Chaboseau, Jean Moréas, Charles Maurras y Gerard Encausse se reunían a comer todos los martes en un pequeño restaurante de la riviera. Allí conversaban de todas sus aspiraciones, y pronto se dieron cuenta Papus y Chaboseau, que ambos poseían una filiación Martinista que se remontaba a Louis Claude de Saint-Martin. Dice Ambelain que Chaboseau fue iniciado en 1886 por su tía Madame A. de Boisse-Mortemart.
EL INTERCAMBIO DE FILIACIONES MARTINISTAS
Dice el hijo de Papus que muy poco después de la conversación mantenida en el restaurante, Papus y Chaboseau intercambiaron sus filiaciones Martinistas. Esto quiere decir que se transmitieron mutuamente los signos, palabras y toques confiriéndose el uno al otro la tradición Martinista. Es evidente que antes de este encuentro nunca existió una "Orden Martinista".
La filiación Martinista de Agustín Chaboseau viene de:
1) Louis Claude de Saint-Martin
2) Abbé de la Noue3) Antoine-Marie Hennequin
4) Adolphe Desbarolles
5) Henri de la Touche
6) Madame Amélie de Boisse-Mortemart
7) Agustín Chaboseau
La filiación Martinista de Gerard Encausse viene de:
1) Luis Claudio de Saint Martin
2) Jean-Antoine Chaptal
3) X-Iniciador desconocido: Chaptal murió en 1832, y en ese año Delaage, nacido en 1825, tenía sólo siete años, por lo tanto falta un iniciador en la cadena de Papus.
4) Henri Delaage
5) Gerard Encausse
NACIMIENTO DE LA ORDEN MARTINISTA
Queda bien establecido que ANTES DE PAPUS Y CHABOSEAU NUNCA EXISTIÓ UNA "ORDEN MARTINISTA". El primer Consejo Supremo de la Orden estuvo compuesto por:
Papus
Agustín Chaboseau
Stanislas de Guaita
Lucien Chamuel
Paul Sédir
Paul Adam
Maurice Barrés (reemplazado más tarde por Marc Haven)
Julien Lejay
Montiére
Barlet
Burget
Josephin Péladan (reemplazado más tarde por Victor-Emile Michelet)
EL MARTINISMO ENTRE 1899 Y 191
En 1899 Papus crea un soberano Delegado General para Inglaterra e Irlanda, con sede en Manchester. Crea un puesto de Inspector Principal en Londres. Crea Delegados Especiales en Southampton, Edimburgo, Glasgow, Dublín y Birmingham.
En 1901 establece un Delegado General en San Pablo, Brasil.
En 1902 crea un puesto de Inspector General en los Estados Unidos. Se produce un debate en el periódico Star of the Magi (Estrella de los Magos) de Chicago. Suprime el puesto de Soberano Delegado General, y lo reemplaza por un puesto de Inspectora general de la Orden, en la persona de MARGARET B. PEEKE, de Ohio, única miembro de la Orden en los Estados Unidos poseyendo el grado de Rose+Croix de la Orden Martinista. Se disuelve el Gran Consejo por un decreto firmado por Papus, Sédir, Jacques Burg, Bielle, Siséra, Phaneg, Sabrus, A. Comte, miembros de la comisión ejecutiva del Consejo Supremo. Da instrucciones en los Estados Unidos relativas a la libertad de los miembros, a la igualdad absoluta de las mujeres y a la gratuidad de las iniciaciones.
En 1903 crea en los Estados Unidos un puesto de Delegado General de la Orden, para 45 estados. También crea un puesto de Delegado General en Nottingham.
En 1904 comienza la publicación del diario "L'Initiateur" (El Iniciador). También crea una delegación en Tlemeen (Algeria).
En 1905 crea un boletín de la Orden en Hungría: "L'Isis" (La Isis).
En 1906 comienza la publicación de "La Iniciación" en Inglaterra, bajo el nombre de INRI.
En 1909 tiene un grave problema con René Guenón. A propuesta de Victor Blanchard, Téder toma la presidencia de la Logia Melquizedec. El diario "The Threshold" se convierte en el órgano de la Orden en los Estados Unidos. El gobierno de San Petesburgo (Rusia) autoriza al representante de la Orden, el Dr. CZINSKI (Punar-Bhava), a dar conferencias sobre ocultismo. Se desarrolla rápidamente el Martinismo en Rusia.
En 1910 el Dr. Czinski es nombrado Soberano Delegado General de la Orden en Rusia. La revista "Isida" se convierte en el órgano oficial del Martinismo en Rusia. El consejero de estado Gregoire Ottonovich de Mébés presidió la apertura de la nueva Logia de San Petersburgo.
En 1911 Víctor Blanchard fue nombrado Soberano Delegado General de las Formaciones Martinistas de las colonias y protectorados franceses de África, Marruecos, Sahara y Abisinia. Se desarrolla en Italia el Martinismo, permitiéndose que los iniciados del segundo grado Martinista ingresen en las Logias y en las cámaras superiores del Gran Oriente Masónico de Italia. En Paris, la Logia Melquizedec Nº 208 se convirtió en la Gran Logia Nº 322.
Gérard Anaclet Vincent Encausse - Papus
Obras de Gérard Anaclet Vincent Encausse - Papus
Alquimia por Gérard Anaclet Vincent Encausse - Papus
Fuente: http://eruizf.com/martinismo/papus/gerard_encausse_papus.html
martes, 29 de julio de 2014
COMPRENDIENDO EL PLAN CÓSMICO
“En el principio no había principio porque el Todo y la Unidad siempre existieron contenidas en sí mismas. …Esa es la esencia de la unidad. Fue entonces cuando la Esencia Divina optó por la dualidad y amándose a sí misma, creó la diferencia. Así surgió la Creación”. (Revelaciones de Amarna)
Existe una cosmogonía extraterrestre, y un Plan Cósmico que nos narra cómo fue que empezó todo, con qué propósito y por qué se dio así. Esto ha sido develado por inteligencias extraterrestres, intraterrestres e interdimensionales de diferentes maneras y a través de seres humanos seleccionados para ello por su mayor sensibilidad y predisposición. Estas personas han sido contactadas a múltiples niveles, siendo las formas más habituales de contacto: la telepatía, el viaje astral consciente, la bilocación y el encuentro físico directo. Buena parte de ese conocimiento se encuentra también en el Registro Akásico del Planeta, o Cinturón Magnético que envuelve nuestro mundo grabando todo cuanto ocurre, se dice o se piensa. Los mecanismos y claves de acceso a ese registro se hallan grabados en esas personas que fueron preparadas de antes, en encarnaciones anteriores, y en diferentes puntos del planeta, a la espera de ser activados.
Según esta historia universal, el Cosmos estaría dividido en tres grandes universos o realidades, una contenida dentro de otra. Estos son: el Universo Espiritual, el Mental y el Material. El Universo Espiritual o interno creó al Universo Mental, y éste a su vez al Universo Material o Septernal.
Nosotros vivimos en el Universo Material que posee siete dimensiones. En dicho universo los seres humanos poseemos siete cuerpos, que nos permiten actuar en cada una de esas siete dimensiones. Para despertar la conciencia en cada uno de esos siete cuerpos, hay siete chakras (ruedas) o vórtices de energía que se activan a través de la sagrada respiración.
Los siete cuerpos son:
El Cuerpo físico, denso o material.
El Cuerpo Astral o emocional, también llamado de los deseos, unido al cuerpo físico a través de un cordón umbilical de energía llamado “El Cordón de Plata”, y que se quiebra cuando una persona fallece.
El Cuerpo Mental Inferior o del carácter y la personalidad.
El Cuerpo Mental Superior o Cuarta Dimensión, vehículo de nuestras facultades psíquicas como la telepatía, la clarividencia, dermóptica, premonición, etc.
El Cuerpo del Alma o acopio de los recuerdos de nuestras vidas anteriores.
El Cuerpo Espiritual o Espíritu, que es la conciencia.
Y finalmente el Cuerpo Esencial o nuestra Esencia Divina.
Cuando una persona fallece muere su cuerpo físico, pero el cuerpo astral y el mental inferior recién lo hacen hasta después de tres días, aunque en algunos podrían durar más tiempo dependiendo de su apego al plano denso, o el de sus familiares o al grado de conciencia o inconciencia que haya tenido ese ser.
Los animales tienen un alma colectiva, los seres humanos un alma individual. Cuando los animales mueren vierten al estanque cósmico o alma colectiva de la naturaleza su experiencia de acuerdo a la especie. Cada cierto tiempo se condensa esas energías del estanque cósmico en almas individuales producto de la suma de la experiencia acumulada y contenida. Nosotros no fuimos antes animales, sino que somos un producto diferente, la condensación o destilación de esa energía.
Los seres conscientes que poseemos un alma individualizada a partir de la condensación de las energías y experiencias contenidas en el estanque cósmico, estamos sujetos a múltiples encarnaciones, en un largo proceso de crecimiento y aprendizaje. Todos estamos sujetos a vivir todas las posibilidades en carne propia para ir evolucionando en conciencia, para poder más adelante, asistir a los demás y guiarlos hacia su crecimiento.
Más allá de la séptima dimensión, como en la música, en una octava superior hay un universo paralelo llamado el Universo Mental. Correspondiéndole de la octava a la décima dimensión. Los seres que allí habitan ya no son extraterrestres, terrestres o intraterrestres, sino “Ultraterrestres”, y son los que conocemos como los verdaderos: Ángeles, Arcángeles, Tronos, Principados, Querubines, Serafines, Potestades y Dominaciones.
Y de la undécima dimensión en adelante habría un tercer universo que sería Espiritual. En el Cosmos hay un solo Dios, como Esencia Divina y Unidad, pero que se manifiesta en los tres universos de maneras diferentes y complementarias. Así en el Universo Espiritual se le llama la Unidad, la Esencia Divina. En el universo Mental se le llama el Padre Madre Creador, mientras que en el universo Material se le llama el Profundo Amor de la Conciencia Cósmica o El Espíritu de Amor. Debajo de Dios, hay jerarquías intermedias que se encuentran en cada uno de los universos. Decía que el Universo Espiritual creó al Mental, y el Mental al Material, de tal manera que no fue Dios directamente el que creó nuestro universo, sino que fueron los Padres Creadores unas entidades del Universo Mental, seres Ultraterrestres llamados “los Hellel” o “los Resplandecientes”, también conocidos como “Los Hijos de Dios” que corresponderían a la categoría de Arcángeles.
Para comprender esto en su relación con la vida humana, podemos decir que los primeros tres vehículos: el cuerpo físico, el astral y el mental inferior constituyen el Plano Material, de tal manera que nos conectan a través de dicho Plano con el universo Material de siete dimensiones. Los siguientes tres vehículos: el cuerpo mental superior, el alma y el espíritu, constituyen el Plano Mental, de tal manera que nos conectan con el Universo Mental de tres dimensiones. Y el séptimo vehículo, que es el cuerpo Divino o nuestra esencia Divina, que también se divide en tres: Voluntad, Sabiduría y Amor, nos conecta a través del Plano Espiritual con el Universo Espiritual que se encuentra de la undécima dimensión en adelante. Por ésta razón al Universo Espiritual se le llama “Interno” o “Esencial”, por cuanto es el propio origen de todas las cosas. Solo aquellos que lograrán alcanzar la séptima dimensión de conciencia, que corresponde al cuerpo de la Esencia y al plano espiritual podrían conectar con el Universo Espiritual.
Este Universo material en el que vivimos ha tenido muchas creaciones, ésta no es la primera ni será la última. Y como tiene un principio también tendrá un fin, que termina siendo como un reciclaje colectivo. A pesar de ser finito este universo, no tiene límites. Es como una mega esfera, que en su interior es como un queso lleno de hoyos.
Nada de esto niega la existencia de Dios, al contrario demuestra que el Creador actúa a través de intermediarios en las diversas dimensiones y planos.
Las primeras civilizaciones que surgieron en ésta última creación fueron guiadas directamente por los seres ultraterrestres, produciéndose con ello un avance muy rápido y auspicioso, llevando a las civilizaciones que florecieron a pasar pronto de una tercera a una cuarta dimensión de conciencia, y luego continuar hacia una quinta y luego una sexta. Las que iban por delante ayudaban a las que surgían nuevas, en una larga cadena de solidaridad y apoyo mutuo.
Los seres del Universo Mental no tienen una evolución como la nuestra, por cuanto ellos fueron creados en la condición en que se encuentran, como seres muy mentales y dependerá mucho de lo que ellos sean capaces de lograr con nosotros y a través nuestro para que esto afecte su evolución. Esto es que el universo mental creó al material como para que en la medida que los seres del universo material evolucionen, empujemos a los ultraterrestres a reconectar con el Universo Espiritual, que es el origen de todo y de todos.
Los seres ultraterrestres son seres mentales, de tal manera que todo en ellos pasa por lo racional, y poseen el conocimiento de donde viene todo y hacia dónde se dirige. Esto los obliga a no desviarse ni a derecha ni a izquierda, limitando su libre albedrío, pero no los imposibilita a cometer errores, más aun cuando entran en contacto con el Universo Material donde la dimensión de las emociones puede influirles pudiéndoles hacerles perder la perspectiva.
Las primeras civilizaciones que se desarrollaron en esta última creación, recibieron mucho en poco tiempo, por lo que en su avance y colaboración con otros llegaron a un punto que para sobrevivir a las rivalidades, a la influencia de las pasiones y tensiones de todo tipo generadas por las emociones, procuraron neutralizar dichas emociones llegando a ser más mentales que sus propios mentores; por lo que se estancaron evolutivamente. Y en un universo dinámico como es el nuestro, el estancamiento es sinónimo de muerte. Esto obligó a los seres ultraterrestres a participar de una suerte de Concilio Cósmico para evaluar los orígenes del problema y procurar las correcciones necesarias. Entre los asistentes al Concilio se hallaba uno de los más famosos Padres Creadores, Lucifer, Lug o Luzbel. Otro de los asistentes al cónclave fue Miguel o Michael.
Lucifer lo tenía muy claro. El consideraba que el error que se había cometido y que había provocado el estancamiento de las civilizaciones más avanzadas , haciéndoles llegar hasta una sexta dimensión de conciencia, pero no más allá y que había frenado al resto dejándolas en dimensiones inferiores, era consecuencia de haberles facilitado demasiado las cosas, permitiéndoles acceder al conocimiento sin mayor esfuerzo o dificultad. Había que devolverle a la creación su dinámica, por lo que sugirió introducir en el Universo Material entidades disociadoras que entorpecieran y obstaculizaran al máximo el proceso evolutivo presionando el aspecto de las emociones para darle mérito y devolverle la dinámica interrumpida.
Los demás seres ultraterrestres estuvieron de acuerdo que había que hacerse algo para corregir el estancamiento, pero no así con cambiar las reglas de juego y experimentar nuevas alternativas con aquellas civilizaciones que ya tenían un camino caminado, por cuanto podría ser malinterpretado por ellas.
Por su lado Lucifer se opuso en todo momento a que se experimentara con civilizaciones nuevas, que recién se estaban iniciando o que todavía no habían empezado, porque era como encumbrar a unos novatos por encima de sus entenados.
Se llegó entonces a una solución que podríamos llamar salomónica, esto es, se decidió experimentar sobre civilizaciones y mundos que no tenían futuro alguno, que se habían destruido totalmente y de manera natural en el proceso de la evolución. Así si el proyecto fracasaba no importaba por cuanto originalmente aquellos mundos no tenían oportunidad, y si el proyecto funcionaba y llegaba a surgir allí una civilización con un potencial psíquico y espiritual superior capaz de inspirar nuevos horizontes , esto ocurriría en un tiempo alternativo, al margen del real tiempo del universo. En todo momento el experimento se mantendría aislado pudiendo ser abortado o terminado en cualquier momento.
Se decidió entonces escoger ocho planetas de categoría “UR”(planetas de aura azul, predestinados para un desarrollo espiritual superior siempre que sobrevivieran a su inestabilidad, por ser ellos planetas muy inestables que fácilmente entran en convulsión y se destruyen , o atraen impactos meteóricos o de cometas que tanto los pueden destruir como sembrar o alterar la vida en ellos ) , dos por galaxia, involucrando en total cuatro galaxias de un grupo local de galaxias que gira en torno a la M31 la gran nebulosa de Andrómeda. Los planetas escogidos ya se habían destruido y no existían en el Real Tiempo. Uno de esos planetas era la Tierra.
Se autorizó entonces que un grupo de civilizaciones extraterrestres viajaran a través del tiempo y del espacio mediante atajos interdimensionales (pliegues cósmicos o agujeros de gusano), llegando a los planetas escogidos antes de que estos murieran e impidiendo que sucumbieran, creando con ello un tiempo alternativo paradójico.
Para los extraterrestres el tiempo en el universo es como una espiral ascendente , de tal manera que en una de las curvas de la espiral la Tierra murió, pero el universo continuó. Fue precisamente hace mil doscientos millones de años que nuestro planeta fue víctima de impactos de lluvia meteórica que acabaron con la vida del planeta y con el planeta. Entonces a través de los portales dimensionales abiertos llegaron los interventores (Ingenieros Genéticos o Sembradores de Vida) viajando por el espacio tiempo, llegando a nuestro mundo antes que sucumbiera creando otra realidad, y a partir de ese momento se crea otro tiempo que corre paralelo al anterior. Supuestamente al ser este, un tiempo paradójico, se suponía que debía ser irreconciliable con el tiempo real, pero los acontecimientos demostrarían lo contrario.
Ahora, ¿qué prueba científica habría de que esto que estoy diciendo podría ser real? Precisamente, cuando los científicos procuran datar la antigüedad del universo utilizan para ello el llamado “Efecto Dopler”, que es el corrimiento de la luz hacia el rojo del espectro, y que permite medir la velocidad con la que las galaxias se acercan y se alejan entre sí. De acuerdo a esto, se ha calculado que el universo tendría entre 10,000 a 15,000 millones de años de antigüedad. Pero lo que los científicos no se pueden explicar, es por qué cuando ellos miran en determinada dirección del universo, siempre se encuentran con ciertas estrellas más antiguas que el “Big Bang”, lo cual es imposible. No puede haber estrellas más antiguas que la creación. Otro elemento interesante de apoyo a este planteamiento es que en el año 2002, cuando la sonda espacial Voyager debía de salir fuera del sistema solar para buscar vida en otros mundos fuera del sistema, cuando dirigió sus cámaras y detectores en dirección hacia la Tierra no detectó vida en nuestro mundo. Fue un escándalo porque ¿cómo podría buscar vida en otros mundos si ni siquiera la detectaba en la Tierra?. Lo que ocurrió es que la sonda había pasado muy cerca de las lunas de Júpiter, donde habría un portal dimensional que comunicaría con el Real Tiempo del Universo, y dentro del Real Tiempo no había vida en la Tierra, ni siquiera habría Tierra.
La Tierra es parte de un sistema solar que a la vez es una porción ínfima de una galaxia (La Vía Láctea). Nuestra galaxia posee más de 400 mil millones de estrellas, repartidos en cuatro brazos espirales donde se encuentran alrededor de unos cien mil millones de sistemas solares. Todos los mundos más evolucionados de nuestra galaxia en capacidad de ayudarse y ayudar a otros se encuentran bajo la regencia de un Concejo de 24 Ancianos, llamado el Concejo de la Confederación de Mundos. Debajo de ellos hay todo un orden jerárquico de civilizaciones conformado por los Ingenieros Genéticos o Sembradores de Vida, luego vienen los Guardianes y vigilantes, y finalmente los Instructores Planetarios. Los 24 Ancianos de la Galaxia, o Concejo de nuestra Galaxia tiene un representante en Andrómeda, y así cada una de las galaxias satélites, de tal manera que todos ellos conforman el Concejo de los 9 de Andrómeda, y la relación de este Concejo central con cada una de las Galaxias, se le conoce como la Gran Hermandad Blanca de la Estrella, simbolizada por una estrella de Seis puntas símbolo de la conexión entre los universos a través de la Cuarta Dimensión o Tiempo Real.
Con el tiempo nuestro planeta volvió a destruirse, pero parcialmente. Esto fue hace unos 65 millones de años, con aquel meteorito de casi 10 kilómetros de diámetro que chocó en las costas de México, quedando nuestro mundo peligrosamente inclinado sobre su eje. Con este nuevo desastre la Tierra fue el primero de los ocho planetas escogidos que fue descartado del Plan Cósmico. Pero más adelante, tres de los otros siete planetas se volvieron a destruir totalmente, y cuatro se estancaron evolutivamente, porque en ellos se intervino tanto y tan directamente, que las civilizaciones que allí surgieron imitaron procesos, terminando por estancarse igualmente.
El único planeta en el cual los experimentadores perdieron el control sobre el experimento desde un inicio pudiendo llegar a cumplirse con la expectativa original, es aquí en la Tierra. Por ello se le retomó dándole una nueva oportunidad, y hace millones de años atrás los interventores modificaron la genética de nuestros antepasados a través del poder del sonido, facilitando y alentando saltos en la evolución. Fueron siete Ingenieros Genéticos llamados en la Biblia “Elohim”, los que descendieron en un punto de África y que experimentaron directamente con los proto-homínidos. Uno de aquellos Elohim estaba directamente influenciado por Luzbel, su nombre era Gadreel. Era un médico extraterrestre identificado con el símbolo de la serpiente, que en su momento boicoteó el proyecto alentando a nuestros ancestros constituidos por varias parejas que habían sido colocados en una nave laboratorio, a consumir plantas con propiedades alucinógenas.
Gadreel fue castigado por su inadecuada actuación siendo dejado en nuestro planeta como exiliado, y refugiándose posteriormente en el mundo intraterreno.
Desde que el concilio de los “Hellel” decidió llevar a cabo el Plan Cósmico Lucifer o Luzbel ha venido entorpeciendo el proceso, haciendo sentir su oposición a que su propuesta original fuera variada y adaptada. Por lo que su misma actitud lo ha llevado a actuar de acuerdo al papel que él mismo había propuesto, enfrentando y disociando. Y esto lo ha venido haciendo a través de diversos personajes a lo largo del proceso.
Hace 25 mil años de los nuestros, dos grandes civilizaciones extraterrestres: los seres de Orión y los de las Pléyades, recibieron el encargo de llegar a nuestro mundo en calidad de Guardianes y Vigilantes, para supervisar más de cerca la evolución del Plan. El principal de los Oriones era un ser de aspecto reptiloide (también identificado con el simbolismo de la serpiente) llamado Satanel o Satán, una entidad extraterrestre, a la vez leal seguidor de la filosofía y lineamientos de Luzbel, por lo que hizo lo imposible por boicotear y sabotear el Plan Cósmico, generándose tal nivel de tensión en una suerte de guerra de galaxias cuyos ecos todavía resuenan en el cosmos, enfrentando a los guardianes y vigilantes.
En Orión hay muchos sistemas y mundos habitados por todo tipo de seres, algunos de forma humanoide como nosotros, otros totalmente diferentes. Por ello, no es extraño el que hayan seres de aspecto reptiloide antropomorfizado en el espacio, por cuanto para ejemplo esta nuestro planeta, donde la evolución pudo haber llegado a albergar formas evolucionadas de reptiles.
Satanel argumentaba que el ser humano de la Tierra podría poner en peligro el orden cósmico desestabilizándolo y revolucionándolo todo, siendo seguido por un grupo de oriones que tomaron extremas medidas de violencia para imponer su criterio, lo que hizo que fueran sometidos y en calidad de disidentes, fueron finalmente desterrados en la Tierra. Acostumbrados a vivir miles de años fuera de nuestra atmósfera, envejecieron y murieron aquí, quedando atrapados en otra dimensión, declarando desde allí una guerra psíquica a la humanidad, procurando manipularlo y constituyendo una suerte de gobierno en la sombra, que quiere impedir a como de lugar la evolución de la humanidad. Este gobierno interno negativo no puede manipular a toda la humanidad, por lo que escoge y selecciona a personas débiles de voluntad encendiendo sus carismas, vinculándolos a la política, la religión, la economía, la moda, la música, la mafia, las drogas, etc para que desde allí controlen y manipulen quitándole a la humanidad la fuerza y voluntad de cambio, encaminándolo a la autodestrucción e impidiéndoles el conocimiento de nuestro rol protagónico en el concierto de los mundos.
Lo que los mueve a los disidentes a actuar de la forma que lo han venido haciendo a lo largo de miles de años, es el temor al cambio y a un nuevo estado de cosas.
Si bien no todos los oriones participaron de la disidencia, quienes se mantuvieron fieles al Plan Cósmico se le permitió quedarse en las Lunas de Júpiter estableciéndose en colonias mineras que sostuvieran las estaciones orbitales con recursos. Desde allí quedarían en calidad de observadores del proceso, para que llegado el momento pudieran volver a contactar con la humanidad en calidad de instructores, reivindicándose y resarciendo a la humanidad por los errores y arbitrariedades cometidos por los otros Vigilantes.
Los oriones fueron reemplazados por los seres de Sirio (Can Mayor) en su calidad de Vigilantes y Guardianes, colaborando con los pleyadianos, manteniéndose al frente de nuestro planeta. Pero la influencia nefasta de los exiliados consiguió que doscientos pleyadianos cometieran la grave trasgresión de tener relaciones sexuales con seres humanos de la Tierra, como lo afirman las tablillas sumerias, el Libro del Génesis Bíblico y el Libro Apócrifo de Enoc. Los mestizos que surgieron de esa relación fueron reunidos en un archipiélago de diez islas en el océano Atlántico dando surgimiento a la civilización atlante. El mal uso que hicieron los atlantes del conocimiento recibido de sus padres extraterrestres coincidió con una catástrofe planetaria cíclica de cambio climático, haciendo desaparecer esta civilización de la faz del planeta.
El mito de Noé que se repite de una cultura a otra hace referencia a esta catástrofe, y al proceso de salvamento de un pequeño número de personas.
Esta situación con los oriones disidentes y el problema posterior que se dio con los pleyadianos, hicieron que el grado de interacción de los extraterrestres con la humanidad creara inesperados vínculos difíciles de romper. Es como que en un laboratorio donde se esta experimentando una vacuna, los científicos más prominentes allí destacados quedan expuestos y contaminados a la enfermedad u a otra, y ahora no queda más remedio que encontrar el remedio para una cosa y la otra, sino, hay que cerrar (sellar) el laboratorio con todos adentro, quedando peor que al principio.
Los salmos de la Biblia mencionan esta condición tan especial que se le ha otorgado al ser humano de la Tierra de poder marcar la diferencia:
“¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él y para darle poder?
Lo hiciste poco menos que los ángeles, Lo coronaste con gloria y dignidad, Le diste el mando sobre la obra de tus manos, Todo lo sometiste bajo sus pies”… (Salmo8,5)
La destrucción de la Atlántida y del último período de la Lemuria llamado “Mu”, debido al cambio climático y a las catástrofes propiciadas ya en aquel entonces por el ser humano, precipitaron un primer envío de 32 seres extraterrestres en calidad de organizadores de los archivos del Registro Askhásico , para lo cual descendieron en el desierto del Gobi en la Mongolia, y fundaron allí la mítica Shambala, capital del mundo intraterreno de Agharta estableciéndose como la Hermandad Blanca de la Tierra. El conocimiento fue guardado a través de una red de túneles y ciudades subterráneas en diversas partes del mundo para que estuviese a disposición de la humanidad llegado el momento. Posteriormente fueron enviados otros 144 seres pero como instructores planetarios, que descendieron en la Mesopotamia, y en Mesoamérica estableciendo contactos directos esporádicos con las poblaciones humanas para ayudarlas a retomar el proceso interrumpido por los grandes desastres.
Por todo lo que ha venido ocurriendo en los últimos miles de años en nuestro planeta y alrededor de él, podemos decir que cuanto acontece aquí ya no se puede circunscribir únicamente a nuestro entorno. Los interventores no pueden ser meros observadores del proceso sacando conclusiones como asistiendo a un Reality Show televisivo. Somos todos parte de una misma historia y de una misma solución. Por ello hemos visto multiplicarse los avistamientos ovnis en todo el mundo y manifestaciones de todo tipo. Pero los extraterrestres son muy conscientes de que en este especial momento de la historia planetaria no deben de hacer por nosotros lo que a nosotros nos corresponde.
Hoy por hoy nos encontramos al final de un ciclo cósmico que había sido vaticinado en un sin fin de profecías en donde todos estamos asistiendo a trascendentales cambios mundiales, entre ellos el Cambio Climático Mundial, los Mega desastres, Terremotos y Erupciones Volcánicas, la Crisis Económica, Política, Social y de violencia e inseguridad, etc. En ninguna de estas profecías se hablaba del fin del mundo, sino del final de los tiempos, y para que haya un final de los tiempos, tendría que haber más de un tiempo. Por ello lo que se espera que ocurra en los próximos años es que el tiempo alternativo y paradójico en que vivimos se junte , integre o sincronice con el Real Tiempo del Universo, de tal manera que solo habrá un tiempo, con todas las consecuencias que esto supone.
Toda esta historia muy simplificada y resumida, difícil de creer y asimilar es el Plan Cósmico, y es el drama que estamos viviendo en la actualidad.
Sixto Paz Wells
miércoles, 23 de julio de 2014
El verdadero Secreto de los Andes
LOS ANDES
EN 1961, UN DESCONOCIDO BROTHER PHILIP EDITABA EN INGLATERRA UNA OBRA CONTROVERTIDA: “EL SECRETO DE LOS ANDES”. EL EXTRAÑO LIBRO, REPLETO DE ESOTERISMO, HABLABA DE LOS MISTERIOS DEL LAGO TITICACA Y LA EXISTENCIA DE UN SACERDOTE LLAMADO ARAMU MURU COMO LÍDER DE UNA SECRETA “HERMANDAD DE LOS SIETE RAYOS”. ¿EXISTEN ESOS MAESTROS OCULTOS?
Un santuario escondido en el altiplano
En el texto, Philip explica el pretendido origen de Aramu o el “Señor Meru”, afirmando que el presunto personaje fue un antiguo guardián del conocimiento de Lemuria ?tierras hoy sumergidas en el océano Índico, entre África y Madagascar, aunque confundidas con Mu, el otro mundo hundido en el Pacífico?. Supuestamente, luego de la caída de su civilización, aquel sabio sacerdote habría emigrado a Sudamérica, concretamente al lago más alto del planeta, para traer consigo un poderoso disco de oro, un objeto sobrenatural que recuerda al famoso “Disco Solar” de los incas, que otrora se podía contemplar en las paredes del Qoricancha, antes de la conquista española. Como fuere, el libro de Philip introdujo en los años 60 la existencia de Aramu Muru, la Hermandad de los Siete Rayos, y el Disco Solar como elemento importante de la Hermandad Blanca, además de mencionar lugares de poder como Marcahuasi o Paititi dentro de una red de “templos” que posee aquella esquiva comunidad de Maestros invisibles.
El libro de Philip cayó en mis manos cuando era un adolescente. Me intrigó sobremanera, ya que el primer punto que exploré en relación a los intraterrestres en Perú fue, precisamente, el lago Titicaca. Curiosamente, con los años, también visitaría los mismos enclaves que menciona Philip en la cordillera de los Andes y en la peligrosa selva amazónica peruana. Entonces me preguntaba: ¿cómo llegó a obtener esas informaciones? Al parecer, su libro “El Secreto de los Andes” fue una copia no autorizada de las experiencias de un grupo místico de California que ya había estado en Perú y Bolivia por “encargo” de la Hermandad Blanca. Su líder ?hoy desaparecida?, Sister Thedra, había sido la protagonista y depositaria original de esos extraños conocimientos que Brother Philip desparramaba en su controvertido libro.
Thedra, o más bien, Dorothy Martin, había fundado en Shasta, al norte de California, su “Asociación Sanat Kumara”, con el objeto de preservar los mensajes de sus Maestros que, presuntamente, conoció en Perú luego de sobrevivir a un cáncer linfático en su Chicago natal. Se cuenta que permaneció cinco años en los Andes, y que con toda la información reunida volvió a los Estados Unidos para continuar su labor bajo el encargo de la oculta Hermandad de los Siete Rayos. Producto de su insólita experiencia, en 1955 publicó el “Registro Thedra”, libro que causó tremendo impacto en diversos grupos espirituales, esotéricos y de contacto extraterrestre. Esa obra habría sido la base de la posterior publicación de Brother Philip. Cosa que no le gustó para nada a Thedra.
En una nueva edición de su polémico “Registro Thedra”, Dorothy Martin se tomó el trabajo de publicar la siguiente aclaración sobre el libro de Brother Philip. Cito textual:
“En 1955 estas transcripciones fueron dadas al público por primera vez. Muchas manos, muchos trabajadores en la luz ayudaron en su preparación. Desafortunadamente, este material fue recientemente plagiado y publicado en un libro titulado EL SECRETO DE LOS ANDES. Fue hecho sin autorización, sin permiso de la Hermandad de los Siete Rayos” (Registro Thedra).
Me resultaba imperante mencionar todo esto porque el libro de Philip influyó muchísimo en diversos grupos de contacto, místicos y toda clase de exploradores que se lanzaron en búsqueda de esa hermandad y sus conocimientos. Independientemente de que esa comunidad espiritual de Maestros andinos existe, y que muchos de los lugares que menciona Philip efectivamente son Retiros Interiores de la Hermandad Blanca, lo cierto es que su obra mezcló todo ello con Maestros Ascendidos, extraterrestres, y hasta ángeles. Aunque sabemos de la conexión que une tan variados temas, la forma como Philip los planteó fue, según nuestra humilde visión, distorsionada. Probablemente por las creencias esotéricas de su época.
Philip, en realidad, era George Hunt Williamson, un entusiasta norteamericano por estos temas que fue estrecho colaborador y hasta testigo presencial de los encuentros cercanos del contactado George Adamski. Un detalle curioso…
Otro dato: se cuenta, además, que en 1957 Hunt Williamson conoció en persona al principal difusor del enigma de Marcahuasi, el Dr. Daniel Ruzo, viajando juntos a la meseta andina donde, al lado del explorador Gene Savoy ?descubridor del centro Chachapoya “El Gran Pajatén”? observaron la evolución de varios ovnis. Ante el acontecimiento, se dice, Hunt Williamson huyó aterrado meseta abajo. No obstante a esta experiencia, publicó en 1959 “Road in the Sky”, obra que ya se adentraba en el tema de las humanidades desaparecidas y seres de otros mundos. Hay que decir que buena parte de las informaciones de este primer libro fueron retomadas y complementadas posteriormente en “El Secreto de los Andes”, que fue publicado dos años más tarde y citando, como no podía ser de otra forma, a Marcahuasi. Es importante entender estos vaivenes en la publicación del libro de Philip por su enorme influencia en la búsqueda de la Hermandad Blanca del Titicaca.
Pero al margen de todo ello, Aramu Muru, Meru, o “Azur-Mah”, es un personaje real que habría existido físicamente hace miles de años atrás. Y de hecho una leyenda local lo conecta con la Puerta de Hayumarca que se encuentra en Puno (Perú) frente al lago Titicaca. Ese fue uno de los primeros lugares de poder que exploramos tras la estela de los Maestros.
Pues bien, la historia que uno escucha en el lugar sostiene que el sacerdote de Lemuria “desapareció” en la Puerta de Hayumarca para esconder de los españoles el disco de oro que trajo consigo. Pero esta historia involucra entredichos. Por un lado, la conquista fue hace 500 años, no en tiempos post lemurianos. Y por otra parte, hay sólidas informaciones que señalan el Qoricancha del Cusco y la huida al Antisuyo en el Siglo XVI como la vía de escape del Disco Solar a su lugar final de descanso: Paititi. Al menos, esa es la historia de ese disco (en otro artículo ya vimos que no es el único).
Además, como adelanté, varios escritores esotéricos confunden Mu y Lemuria. Hay que decir que ambos son dos mundos distintos. El primero, evoca un presunto continente desaparecido en el océano Pacífico: la Kasskara de los indios Hopi, cuyos posibles restos se amparan en Pascua, Tahití, Samoa, las islas Cook, las Tongas, las Marshall, las Kiribati, las Carolinas, las Marianas, Hawai y las islas Marquesas (entre otras). De allí provendría Aramu Muru. Y, por otro lado, “Lemuria” fueron vastas tierras que, en una época muy antigua, se hallaban unidas a África y Madagascar: la cuna del ser humano, en el actual océano Índico.
Ahora bien, separando a un lado estas teorías, y estudiando detenidamente la información disponible en el lugar, es inevitable rendirse a los indicios de que en el altiplano peruano-boliviano hay un misterio de grandes proporciones que hasta el día de hoy no ha sido del todo desvelado. ¿Quiénes fueron los seres que guiaron a Thedra hacia los Andes? ¿Por qué los mismos lugares que visitó Philip en los años 50 son frecuentados en la actualidad por distintos grupos de contacto extraterrestre? ¿Existe, realmente, la Hermandad de los Siete Rayos?
LOS ANDES
EN 1961, UN DESCONOCIDO BROTHER PHILIP EDITABA EN INGLATERRA UNA OBRA CONTROVERTIDA: “EL SECRETO DE LOS ANDES”. EL EXTRAÑO LIBRO, REPLETO DE ESOTERISMO, HABLABA DE LOS MISTERIOS DEL LAGO TITICACA Y LA EXISTENCIA DE UN SACERDOTE LLAMADO ARAMU MURU COMO LÍDER DE UNA SECRETA “HERMANDAD DE LOS SIETE RAYOS”. ¿EXISTEN ESOS MAESTROS OCULTOS?
Un santuario escondido en el altiplano
En el texto, Philip explica el pretendido origen de Aramu o el “Señor Meru”, afirmando que el presunto personaje fue un antiguo guardián del conocimiento de Lemuria ?tierras hoy sumergidas en el océano Índico, entre África y Madagascar, aunque confundidas con Mu, el otro mundo hundido en el Pacífico?. Supuestamente, luego de la caída de su civilización, aquel sabio sacerdote habría emigrado a Sudamérica, concretamente al lago más alto del planeta, para traer consigo un poderoso disco de oro, un objeto sobrenatural que recuerda al famoso “Disco Solar” de los incas, que otrora se podía contemplar en las paredes del Qoricancha, antes de la conquista española. Como fuere, el libro de Philip introdujo en los años 60 la existencia de Aramu Muru, la Hermandad de los Siete Rayos, y el Disco Solar como elemento importante de la Hermandad Blanca, además de mencionar lugares de poder como Marcahuasi o Paititi dentro de una red de “templos” que posee aquella esquiva comunidad de Maestros invisibles.
El libro de Philip cayó en mis manos cuando era un adolescente. Me intrigó sobremanera, ya que el primer punto que exploré en relación a los intraterrestres en Perú fue, precisamente, el lago Titicaca. Curiosamente, con los años, también visitaría los mismos enclaves que menciona Philip en la cordillera de los Andes y en la peligrosa selva amazónica peruana. Entonces me preguntaba: ¿cómo llegó a obtener esas informaciones? Al parecer, su libro “El Secreto de los Andes” fue una copia no autorizada de las experiencias de un grupo místico de California que ya había estado en Perú y Bolivia por “encargo” de la Hermandad Blanca. Su líder ?hoy desaparecida?, Sister Thedra, había sido la protagonista y depositaria original de esos extraños conocimientos que Brother Philip desparramaba en su controvertido libro.
Thedra, o más bien, Dorothy Martin, había fundado en Shasta, al norte de California, su “Asociación Sanat Kumara”, con el objeto de preservar los mensajes de sus Maestros que, presuntamente, conoció en Perú luego de sobrevivir a un cáncer linfático en su Chicago natal. Se cuenta que permaneció cinco años en los Andes, y que con toda la información reunida volvió a los Estados Unidos para continuar su labor bajo el encargo de la oculta Hermandad de los Siete Rayos. Producto de su insólita experiencia, en 1955 publicó el “Registro Thedra”, libro que causó tremendo impacto en diversos grupos espirituales, esotéricos y de contacto extraterrestre. Esa obra habría sido la base de la posterior publicación de Brother Philip. Cosa que no le gustó para nada a Thedra.
En una nueva edición de su polémico “Registro Thedra”, Dorothy Martin se tomó el trabajo de publicar la siguiente aclaración sobre el libro de Brother Philip. Cito textual:
“En 1955 estas transcripciones fueron dadas al público por primera vez. Muchas manos, muchos trabajadores en la luz ayudaron en su preparación. Desafortunadamente, este material fue recientemente plagiado y publicado en un libro titulado EL SECRETO DE LOS ANDES. Fue hecho sin autorización, sin permiso de la Hermandad de los Siete Rayos” (Registro Thedra).
Me resultaba imperante mencionar todo esto porque el libro de Philip influyó muchísimo en diversos grupos de contacto, místicos y toda clase de exploradores que se lanzaron en búsqueda de esa hermandad y sus conocimientos. Independientemente de que esa comunidad espiritual de Maestros andinos existe, y que muchos de los lugares que menciona Philip efectivamente son Retiros Interiores de la Hermandad Blanca, lo cierto es que su obra mezcló todo ello con Maestros Ascendidos, extraterrestres, y hasta ángeles. Aunque sabemos de la conexión que une tan variados temas, la forma como Philip los planteó fue, según nuestra humilde visión, distorsionada. Probablemente por las creencias esotéricas de su época.
Philip, en realidad, era George Hunt Williamson, un entusiasta norteamericano por estos temas que fue estrecho colaborador y hasta testigo presencial de los encuentros cercanos del contactado George Adamski. Un detalle curioso…
Otro dato: se cuenta, además, que en 1957 Hunt Williamson conoció en persona al principal difusor del enigma de Marcahuasi, el Dr. Daniel Ruzo, viajando juntos a la meseta andina donde, al lado del explorador Gene Savoy ?descubridor del centro Chachapoya “El Gran Pajatén”? observaron la evolución de varios ovnis. Ante el acontecimiento, se dice, Hunt Williamson huyó aterrado meseta abajo. No obstante a esta experiencia, publicó en 1959 “Road in the Sky”, obra que ya se adentraba en el tema de las humanidades desaparecidas y seres de otros mundos. Hay que decir que buena parte de las informaciones de este primer libro fueron retomadas y complementadas posteriormente en “El Secreto de los Andes”, que fue publicado dos años más tarde y citando, como no podía ser de otra forma, a Marcahuasi. Es importante entender estos vaivenes en la publicación del libro de Philip por su enorme influencia en la búsqueda de la Hermandad Blanca del Titicaca.
Pero al margen de todo ello, Aramu Muru, Meru, o “Azur-Mah”, es un personaje real que habría existido físicamente hace miles de años atrás. Y de hecho una leyenda local lo conecta con la Puerta de Hayumarca que se encuentra en Puno (Perú) frente al lago Titicaca. Ese fue uno de los primeros lugares de poder que exploramos tras la estela de los Maestros.
Pues bien, la historia que uno escucha en el lugar sostiene que el sacerdote de Lemuria “desapareció” en la Puerta de Hayumarca para esconder de los españoles el disco de oro que trajo consigo. Pero esta historia involucra entredichos. Por un lado, la conquista fue hace 500 años, no en tiempos post lemurianos. Y por otra parte, hay sólidas informaciones que señalan el Qoricancha del Cusco y la huida al Antisuyo en el Siglo XVI como la vía de escape del Disco Solar a su lugar final de descanso: Paititi. Al menos, esa es la historia de ese disco (en otro artículo ya vimos que no es el único).
Además, como adelanté, varios escritores esotéricos confunden Mu y Lemuria. Hay que decir que ambos son dos mundos distintos. El primero, evoca un presunto continente desaparecido en el océano Pacífico: la Kasskara de los indios Hopi, cuyos posibles restos se amparan en Pascua, Tahití, Samoa, las islas Cook, las Tongas, las Marshall, las Kiribati, las Carolinas, las Marianas, Hawai y las islas Marquesas (entre otras). De allí provendría Aramu Muru. Y, por otro lado, “Lemuria” fueron vastas tierras que, en una época muy antigua, se hallaban unidas a África y Madagascar: la cuna del ser humano, en el actual océano Índico.
Ahora bien, separando a un lado estas teorías, y estudiando detenidamente la información disponible en el lugar, es inevitable rendirse a los indicios de que en el altiplano peruano-boliviano hay un misterio de grandes proporciones que hasta el día de hoy no ha sido del todo desvelado. ¿Quiénes fueron los seres que guiaron a Thedra hacia los Andes? ¿Por qué los mismos lugares que visitó Philip en los años 50 son frecuentados en la actualidad por distintos grupos de contacto extraterrestre? ¿Existe, realmente, la Hermandad de los Siete Rayos?
martes, 22 de julio de 2014
Peligro destruccion de las lineas de Nasca
Destrucción de Líneas de Nazca:
abren juicios contra invasiones y minería ilegal
PERÚ — Existen 10 procesos en el Poder Judicial, también se coordinan operativos con la Dirección Regional de Energía y Minas para el cierre de plantas de procesamiento minero que operan en zonas protegidas. Una vista aérea muestra el daño en las Líneas de Nazca. (Foto: Asociación María Reiche) El Ministerio de Cultura inició procesos judiciales en contra de los invasores que se encuentran en las Líneas y Geoglifos de Nazca y las Pampas de Jumana. De igual forma, se adoptaron medidas en contra de la minería ilegal que atenta contra la zona protegida. Conforme a un comunicado realizado por Cultura, existen diez juicios abiertos en el Poder Judicial contra invasores. En el documento se indica que en acción en conjunta de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Ica y la Dirección Regional de Ica de Energía y Minas se efectuaron operaciones de interdicción a plantas de procesamiento minero que operan en las pampas de Nazca, el objetivo de la intervención fue el cierre de las industrias ilegales. «La zona protegida tiene un área total de 5,633.47 kilómetros cuadrados y abarca toda la provincia de Nazca y de Palpa, así como parte de la provincia de Lucanas, en Ayacucho», señala el documento. La minería ilegal afecta las Pampas de Jumana en Ica. (Foto: Asociación María Reiche)
El Ministerio de Cultura precisa que el combate contra los invasores y los mineros informales es una tarea compleja, que no solo involucra al sector Cultura, sino también a la Policía Nacional, el Ministerio Público, las autoridades locales y la población en general: «El combate contra los invasores y los mineros informales es una tarea compleja, que no solo involucra al sector Cultura, sino también a la Policía Nacional, el Ministerio Público, las autoridades locales y la población en general. En ese sentido, el Ministerio de Cultura viene trabajando con las autoridades a través de inspecciones, elaboración de los informes técnicos y la rápida tramitación de las denuncias de afectaciones al área protegida».
Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: Destrucción de Líneas de Nazca: abren juicios contra invasiones y minería ilegal http://mysteryplanet.com.ar/site/destruccion-lineas-de-nazca-abren-juicios-contra-invasiones-y-mineria-ilegal/?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+MysteryPlanet+%28MysteryPlanet.com.ar%29
abren juicios contra invasiones y minería ilegal
PERÚ — Existen 10 procesos en el Poder Judicial, también se coordinan operativos con la Dirección Regional de Energía y Minas para el cierre de plantas de procesamiento minero que operan en zonas protegidas. Una vista aérea muestra el daño en las Líneas de Nazca. (Foto: Asociación María Reiche) El Ministerio de Cultura inició procesos judiciales en contra de los invasores que se encuentran en las Líneas y Geoglifos de Nazca y las Pampas de Jumana. De igual forma, se adoptaron medidas en contra de la minería ilegal que atenta contra la zona protegida. Conforme a un comunicado realizado por Cultura, existen diez juicios abiertos en el Poder Judicial contra invasores. En el documento se indica que en acción en conjunta de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Ica y la Dirección Regional de Ica de Energía y Minas se efectuaron operaciones de interdicción a plantas de procesamiento minero que operan en las pampas de Nazca, el objetivo de la intervención fue el cierre de las industrias ilegales. «La zona protegida tiene un área total de 5,633.47 kilómetros cuadrados y abarca toda la provincia de Nazca y de Palpa, así como parte de la provincia de Lucanas, en Ayacucho», señala el documento. La minería ilegal afecta las Pampas de Jumana en Ica. (Foto: Asociación María Reiche)
El Ministerio de Cultura precisa que el combate contra los invasores y los mineros informales es una tarea compleja, que no solo involucra al sector Cultura, sino también a la Policía Nacional, el Ministerio Público, las autoridades locales y la población en general: «El combate contra los invasores y los mineros informales es una tarea compleja, que no solo involucra al sector Cultura, sino también a la Policía Nacional, el Ministerio Público, las autoridades locales y la población en general. En ese sentido, el Ministerio de Cultura viene trabajando con las autoridades a través de inspecciones, elaboración de los informes técnicos y la rápida tramitación de las denuncias de afectaciones al área protegida».
Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: Destrucción de Líneas de Nazca: abren juicios contra invasiones y minería ilegal http://mysteryplanet.com.ar/site/destruccion-lineas-de-nazca-abren-juicios-contra-invasiones-y-mineria-ilegal/?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+MysteryPlanet+%28MysteryPlanet.com.ar%29
viernes, 18 de julio de 2014
Sesión de Mantras. Venerable Lama Thubten Wangchen, Casa del Tibet de Barcelona
Sesión de Mantras, por el Venerable Lama Thubten Wangchen, Casa del Tibet de Barcelona, en el Forum Era de Unidad, que se celebró en Santa Susanna, Barcelona, los días 11 y 12 de mayo de 2013.
Sesión de Mantras. Venerable Lama Thubten Wangchen, Casa del Tibet de Barcelona
Ejercicios de Luz: adiestramiento sensitivo para el contacto
Richard González
EN NUESTROS VIAJES DE DIFUSIÓN SE INTERCALAN LAS CONFERENCIAS Y ENTREVISTAS EN MEDIOS CON LA REALIZACIÓN DE TALLERES SEMINARIOS DE MEDITACIÓN. ALLÍ COMPARTIMOS INTENSIVAMENTE LOS EJERCICIOS QUE NOS AYUDARON A LOGRAR Y MANTENER LA EXPERIENCIA DE CONTACTO: TÉCNICAS DE RESPIRACIÓN, RELAJACIÓN, CONCENTRACIÓN, MANTRA MEDITACIÓN O LA PROYECCIÓN DEL CUERPO ASTRAL SE CONSTITUYERON EN UN VERDADERO ENTRENAMIENTO PARA ELEVAR NUESTRA FRECUENCIA VIBRATORIA Y FACILITAR LAS EXPERIENCIAS.
Desde luego, la importancia de adentrarse en estos ejercicios no es el contacto extraterrestre, sino el encuentro cercano con uno mismo, camino que abre todas las puertas del mundo invisible. Además, debo aclarar que estas prácticas no son garantía de una experiencia con los seres del cosmos, pues hay muchas variables en juego para una aproximaxión o comunicación con ellos. Estas prácticas y conocimientos espirituales solo son herramientas que favorecen las condiciones del contacto y el mejor estado mental para afrontarlo.
La Respiración
Al investigar detenidamente las experiencias más relevantes de contacto, en donde se ha mantenido la comunicación con seres extraterrestres a través de experiencias concretas, es sencillo hallar un patrón en los testigos: su facilidad para conectar con otros estados de consciencia. Muchos de ellos, incluso, practicaron Yoga u otras técnicas de relajación y meditación antes de recibir sus primeros mensajes. Obviamente, no es un accidente. Esa "sensibilidad" les permitió captar los mensajes y mantener el contacto.
En nuestra experiencia, por propia sugerencia de los seres que nos contactan, debíamos "reaprender" a respirar y relajarnos, a despejar la mente y conectarnos con las energías más sutiles de la naturaleza. Según los extraterrestres, es un paso fundamental para equilibrarnos. Y todo empieza con una correcta respiración.
De acuerdo a estos seres, el aire es energía, y mediante una correcta respiración, esta fuerza puede ser eficientemente asimilada por el organismo, revitalizando el cuerpo y fortaleciendo inclusive nuestro campo inmunológico frente a las enfermedades. En tiempos antiguos, los sabios maestros de la India denominaban prâna a aquella misteriosa fuerza que se hallaba en el aire como elemento de vida. De hecho, si nos encontramos ligeros de alimentos y realizando prácticas de meditación, podremos ver sin mayor dificultad esa energía como si se tratase de "pequeñas chispas de luz". Ello ocurre especialmente en la naturaleza. Respirar concientemente esas "chispas" genera gradualmente un cambio importante en nuestro cuerpo.
Cuando una persona está enferma ⎯o por decirlo de otra forma, con su campo de energía personal desequilibrado⎯, caminar a orillas del mar, respirar el aire de campo, respirar profundamente en las montañas o abrazar gruesos y antiguos árboles, la naturaleza y la correcta respiración de esas “chispas de luz” le devuelve el balance y “transmuta” la energía no armónica.
Hay un sinfín de técnicas de respiración. Pero básicamente se debe procurar una respiración profunda, llenando totalmente nuestros pulmones, de tal forma que al inhalar no veremos sólo nuestro pecho hincharse, sino la parte inferior del abdomen.
Como un ejemplo, los cuatro pasos de la respiración correcta son los siguientes:
1. Exhalar: Y así eliminar los residuos de oxígeno de los pulmones.
2. Inhalar: Incorporar no sólo el aire, sino la propia energía que contiene.
3. Retener: Importante para que la energía pueda distribuirse en nuestro organismo.
4. Exhalar: Se despide el aire residual para dar paso a un nuevo ciclo de respiración.
Este proceso debe ser lento y profundo. Una bien lograda respiración no debería exceder 12 inhalaciones por minuto. Y acompañada de ejercicios rítmicos y armónicos (psicofísicos), la respiración hace incluso más fluido el torrente sanguíneo, permitiendo una mejor asimilación alimenticia. Además, mejora considerablemente la atención, memoria y coordinación motriz del practicante. Todo ello sólo con respirar correctamente. Al principio es natural que uno "piense" en cómo hacerlo. Pero la práctica ayuda a recordar a nuestro cerebro cómo debemos respirar.
Un ejercicio útil es empezar por tomar tres ciclos de respiraciones, lentas y profundas, al levantarse y al acostarse. La diferencia se nota en el mismo día.
Relajación
La relajación se produce como una combinación de dos fuerzas: la correcta respiración, y una eficiente concentración —como veremos más adelante⎯. Consiste en generar un estado de paz y tranquilidad en el organismo, indispensable antes de cualquier práctica de meditación, visualización mental o proyección astral. Para lograrla, se recomienda mantener las respiraciones lentas y profundas, tal y como lo mencionamos líneas atrás. En la medida que se respira, el practicante visualiza atentamente cada parte de su cuerpo, empezando desde los pies y culminando en la cabeza. Entonces aplicará suaves masajes "mentales" a cada zona de su cuerpo, como si lo estuviese realizando con sus propias manos físicas. Gradualmente, ese "masaje" mental, acompañado de la respiración conciente, irá relajando el cuerpo.
Cabe mencionar que la visualización puede ser acompañada con colores y energías que faciliten la relajación, como por ejemplo el verde brillante, asociado con la vitalidad y la salud. Así, luego de recorrer todo el cuerpo —exterior e interiormente—, el practicante habrá generado un estado de equilibrio y paz.
La relajación procura eliminar la tensión y dirigir toda la atención del cuerpo hacia la mente. Luego de este paso, es ideal que nuestra mente entre en acción hacia un punto focal con más intensidad.
Concentración
La concentración nos conduce hacia el dominio de la mente por el fortalecimiento de la voluntad a través de la disciplina interior. La concentración empieza con un proceso de limpieza mental de todo aquello que no sirva a nuestros propósitos de crecimiento espiritual. Con la concentración lograremos evitar las ansiedades y preocupaciones que distraen la mente y la fatigan.
Un ejercicio práctico de concentración es la observación de la flama de una vela. El practicante concentrará su vista y toda su atención en la flama, procurando inclusive no pestañear mientras dure la observación. Esta práctica desarrollada eficientemente y con cierta frecuencia, es muy útil para adiestrar la mente frente a un punto único de referencia u objetivo, sin que nuestros pensamientos o interferencia alguna nos estorben o distraiga. Esta práctica sólo debe realizarse con asesoramiento de una persona de mayor experiencia. Idealmente se sugiere unos 15 minutos de observación, y tres veces por semana, dejando un día de descanso.
Otro ejercicio de concentración, como un test o prueba, consiste en visualizar un limón. Luego un cuchillo de cocina, con el cual se cortará el limón en dos mitades. El practicante debe visualizar con detalle cada acción. Seguidamente visualizará una de las mitades del limón que cortó y, lentamente, se la acercará a la boca para exprimir todo el néctar en ella y saborearlo.
El siguiente paso es abrir los ojos. Si al practicante se le hizo "agua" la boca, tiene capacidad de sobra para seguir los pasos de una meditación dirigida o proyección mental.
La meditación
La meditación es tan sólo la interacción con nosotros mismos. Existen muchas formas de meditación, pero todas ellas permiten lograr el objetivo final que es la integración con uno mismo. Históricamente se sabe que es una práctica humana que tiene, al menos, más de 3.000 años.
Hay meditaciones en absoluto silencio; contemplativas; dirigidas; en grupo e individuales.
En las etapas iniciales de la meditación, hay una tensión entre la concentración en el objeto de la meditación y los pensamientos que distraen. Con mucha práctica llega un momento en que los obstáculos desaparecen completamente. Entonces la concentración aumenta de una manera perceptible. En la meditación el practicante puede “hallarse” ante paisajes, objetos, personas, colores y sensaciones que guardan un profundo significado simbólico ⎯hablan de nosotros⎯, por tanto debemos no sólo aprender a estar en meditación, sino saber interpretar correctamente todas las señales que se nos puedan presentar como un mensaje.
Siempre he pensado que el mejor intérprete es uno mismo, pues muchas veces los símbolos guardan un significado distinto de acuerdo a la persona que los vio. No obstante, se podría interpretar "globalmente" el posible significado de las imágenes hasta que el propio practicante devele su verdadero significado.
Las meditaciones dirigidas a través de la "visualización creativa" son maravillosas y muy importantes. Pero el que se busca a sí mismo no debería quedarse allí. Es importante experimentar la meditación contemplativa, o en completo silencio, para lograr que ese contacto con uno mismo sea menos "mental" y trascendamos los arquetipos y símbolos para una verdadera fusión con nuestro real ser.
Durante una meditación, el cerebro emite un campo eléctrico distinto, llevándonos a otro estado que con un debido entrenamiento apertura nuestras potencialidades psíquicas.
El ser humano vive, pues, cuatro principales "estados transitorios de conciencia o de atención", por denominarlos de alguna forma, y que son estudiados con rigurosidad por diversos científicos.
Estos estados son:
1. Beta: Estado de vigilia o de atención enfocada.
2. Alfa: Estado pasivo. Relajado.
3. Theta: Trance profundo.
4. Delta: Sueño.
La clave es poder moverse en esos estados a voluntad. En el contacto extraterrestre, y los mensajes que se podrían recibir en comunicaciones telepáticas, se trabaja en el estado Alfa principalmente: el contactado está relajado, pero consciente de la recepción. En el estado Delta se dan otro tipo de experiencias, como los viajes astrales.
Diversos estudios científicos indican que un practicante de meditación desarrolla mayor “plasticidad mental”, capacidad de organizar mejor sus ideas, expresarlas, y tomar decisiones con rapidez. Los científicos comenzaron a interesarse por esta técnica ya en los años 60 y demostraron que el uso de la meditación proporcionaba una extraordinaria concentración. El profesor de medicina de la Universidad de Harvard, Herbert Benson, a través de sus investigaciones llegó a la conclusión de que la práctica milenaria contrarrestaba los mecanismos cerebrales asociados al estrés. Por si ello fuera poco, un equipo de investigadores de la Universidad de Wisconsin-Madison en Estados Unidos, descubrió que la meditación tiene efectos biológicos sobre el cuerpo. Del estudio se desprende que la meditación produce cambios en el cerebro asociados a emociones más positivas y mejoras en la función inmune. Los estudios neuronales han demostrado un incremento de actividad en el lóbulo frontal izquierdo, que es la residencia de las emociones positivas.
Los mantras: otra forma de meditar
Los mantras son cantos sagrados que procuran elevar el nivel vibratorio del practicante y el entorno, estimulando estados sublimes de consciencia y meditación. Estas palabras de poder no sólo deben ser vocalizadas, sino pensadas y sentidas; es decir, visualizar el propósito del trabajo y ser uno con él. La palabra mantra viene del sánscrito y significa "visualizar y liberar" (man "pensar" y tra "liberación"). El "sonido invisible" ⎯como se le denomina⎯ que se desprende del mantra como una segunda onda (a veces como un zumbido) constituye una poderosa vibración que al ser percibida correctamente facilita al practicante su conexión con el Universo.
Para graficar mejor esto, recordemos que diversos científicos han obtenido la escala de vibraciones comprobando que sus valores progresan desde 0 a 16.000.000 de ciclos por segundo. Se descubrió que nuestro órgano auditivo sólo puede percibir desde 16 hasta 32.000 ciclos. Y así como sucede con los sonidos, también ocurre con los colores. No obstante, todos los sonidos, audibles o no para nuestro oído, provocan reacciones. Todo sonido actúa con sus vibraciones sobre los demás cuerpos. Afecta el ordenamiento molecular, influye en los procesos físico-químicos, modela formas geométricas, provoca fenómenos de atracción y repulsión e incluso influye en la cohesión orgánica de la materia. Esotéricamente se supo esto desde siempre, y desde el año 1994 el científico japonés Masaru Emoto parece demostrarlo a través de su estudio de las "Moléculas del Agua".
Dentro de todos los mantras, el OM es uno de los más poderosos. Se puede meditar manteniendo una vocalización sostenida de esta palabra que alude al inicio de la Creación o al "Sonido Primordial". Y si queremos empezar por algo más básico, otro ejercicio para facilitar nuestra conexión con los mantras es trabajar con la interacción de las vocales. Como sabemos, toda palabra humana está compuesta por consonantes y vocales; estas últimas son el eje vibratorio de la comunicación, influyendo en nuestro organismo y el entorno.
En los ejercicios de mantras se puede sentir la resonancia de las vocales en diferentes órganos del cuerpo.
Al elevar como un mantra cada una de las vocales, deberías sentirlas especialmente vibrar en las siguientes zonas del cuerpo:
A: Pulmones
E: Garganta
I: Cabeza
O: Corazón
U: Genitales y Sacro
La aplicación correcta y consciente del sonido puede inclusive sanar distintas dolencias o desequilibrios. Por ejemplo, la continua vocalización de la vocal "i", puede aliviarnos de una cefalea o jaqueca. Todo ello está relacionado con el sistema humano de "chakras" o "ruedas de poder", siete centros energéticos que se ubican desde la base de la columna hasta la coronilla, relacionados con glándulas y órganos importantes del cuerpo. También he de destacar que los ejercicios de visualización y mantras se pueden acompañar de posiciones o "gestos de poder", también conocidos como "Mudras", que hacen circular la energía de forma distinta en nuestro cuerpo físico y vehículos sutiles. Con la combinación de todo ello, el campo de fuerza que se puede generar es increíble, efectivo para armonizar y aplicar su fuerza en la sanación.
Proyecciones mentales y astrales
Luego de dominar la respiración, la relajación y la concentración, de meditar y trabajar concientemente con el sonido, estamos a un paso de entrar en el mundo de los sueños e interactuar en esos otros planos a través del denominado "Viaje Astral".
El principio básico de las proyecciones se basa en la capacidad de trasladar nuestra mente, o el cuerpo astral, hacia un punto diferente de nuestra ubicación física.
Por ejemplo: Imaginemos que nos encontramos de viaje por motivos de trabajo, muy lejos de casa y preocupados por nuestra familia ya que es la primera vez que nos ausentamos por un tiempo largo. En el hotel, al descansar, nuestro último pensamiento "vuela" hacia el hogar, imaginando a todos lo componentes de la familia y deseando su bienestar. Visualizamos cada habitación de la casa y todo cuanto ocurre allí en ese momento. Esta situación, que he citado expresamente por ser un caso muy repetitivo en diversas personas, cobra cierta "magia" cuando se comprueba que todo lo observado en el viaje mental se ajusta de forma exacta y aparentemente inexplicable con los hechos ocurridos en casa durante la ausencia… Como si realmente se hubiese estado allí. Seguro que a más de un practicante le habrá ocurrido, al menos espontáneamente. En este ejemplo que vimos, el ingrediente que facilitó la proyección mental fue, desde luego, el intenso deseo de compartir con la familia. El objetivo de las prácticas es lograr estas proyecciones a voluntad y en forma consciente.
Como adelantaba, los primeros pasos para lograr la proyección se sustentan en la relajación y una eficiente concentración. El practicante puede visualizar un túnel de luz que lo conduzca al punto elegido de proyección, y luego concatenar todo lo vivido en su experiencia con elementos que se ajusten a la observación. En el caso del viaje astral, la experiencia ocurre cuando nuestro cuerpo físico se encuentra en su punto máximo de relajación, en el estado que comúnmente denominamos "sueño".
Cada vez que dormimos abandonamos nuestro cuerpo físico en el cuerpo astral, vehículo de las emociones y los deseos (uno de los siete cuerpos del ser humano). Al dormir, el cuerpo astral se desprende para captar energía cósmica que necesita nuestro cuerpo y continuar nuestro aprendizaje en otros planos y dimensiones.
En un estado de proyección astral, las leyes de la física no funcionan. Podemos volar, atravesar una pared, o viajar a cualquier punto con tan sólo desearlo. Nos movemos con la velocidad del pensamiento. Hay muchos casos de personas que se han visto de pronto caminando en la sala de la casa, sin saber explicarse cómo se hallaron allí cuando en ese momento se encontraban durmiendo. Entonces, al volver a la habitación, se observan descansando en la cama llevándose una fuerte impresión, que los devolverá de inmediato al cuerpo físico, ya que se encontraban en realidad proyectados astralmente. Si bien es cierto todos los sueños son viajes astrales —conscientes y no conscientes— no todos los viajes astrales son sueños, en el sentido que podemos generar una proyección sentados en meditación o realizando cualquier otra práctica que relaje totalmente el cuerpo.
Hay muchos mitos sobre la proyección astral, pero lo cierto es que es una práctica segura y maravillosa cuando se domina. Los ejercicios de proyección, además, nos permiten tener extraordinarias experiencias de contacto con seres superiores, dispuestos a entregarnos enseñanzas de profundo valor espiritual.
Las proyecciones fluyen en estos tres estados:
1. Inconsciente: No se recuerda lo vivido y el cerebro podría decodificar la experiencia como "símbolos e imágenes sin aparente conexión o sentido".
2. Parcialmente Consciente: Sólo se mantiene en la memoria ciertos episodios de la experiencia.
3. Consciente: Se vive la experiencia a voluntad, o por lo menos la recuerda en su totalidad.
Ejercicio práctico:
Muchas veces se sugiere una relajación con elementos de ayuda visual (visualizaciones mentales) para facilitar la proyección. Como por ejemplo: tenderse boca arriba en una cama, la luz de la habitación apagada y ropa cómoda. Luego tomar respiraciones lentas y profundas mientras se masajea mentalmente el cuerpo. Finalmente se visualiza un torbellino o remolino, tratando de sentir su fuerza en nosotros, para que a través de esta imagen mental, que produzca en nosotros una sensación de vacío y una poderosa fuerza centrífuga, generemos una exteriorización consciente del cuerpo astral. Uno siente entonces que se "cae" o se "desprende" por una zona del cuerpo. La sensación en las primeras prácticas es extraña, como de vacío, o como hundirse en el agua, pero no hay nada de qué preocuparse, la sensación es natural y sólo se siente con intensidad en los primeros desprendimientos.
Desde luego, existen muchas técnicas y ejercicios para la proyección del cuerpo astral. Sin embargo, creemos que es importante en primer lugar educar nuestra mente frente a la posibilidad de la proyección consciente, e irnos familiarizando con todas las sensaciones que la acompañan desde el principio.
Un ejercicio muy efectivo sugiere la programación mental de una imagen antes de acostarse. En ella nos visualizaremos al interior de un ascensor. Nos encontramos en el primer piso de un edificio, visualizando y sintiendo cómo el ascensor va ascendiendo hasta llegar al piso número "33". Cuando ello ocurra veremos la puerta del ascensor abrirse y nosotros cruzarla. Es importante contar mentalmente cada piso que ascendemos en el ascensor: "1, 2, 3, 4..." y así sucesivamente hasta el 33, donde la puerta del ascensor se abrirá y nosotros ingresamos en el piso. Esta imagen quedará grabada en nuestro subconsciente como una orden mental que nos permitirá "activar" una proyección futura. Aunque es bueno recordar que la mejor técnica o ejercicio para estos trabajos es la voluntad y perseverancia del practicante.
¿Y los sueños?
Recordar los sueños es síntoma de avance en el despertar de consciencia, aunque no en todos los casos: lo más importante es la capacidad de interpretación de los mismos. Los sueños vienen a ser mensajes que afloran del subconsciente o del inconsciente, probablemente tratándonos de advertir algo. Por ello, podemos distinguir varias clases de sueños y entre ellos están:
1. Sueños simbólicos: Los mismos que contienen imágenes a ser interpretadas por muy extrañas o descabelladas que sean.
2. Sueños premonitorios: Son generalmente avisos sobre eventos futuros como mecanismos de protección, o adelantos y señales para que sepamos que nuestra vida está siguiendo una programación conveniente con el Universo.
3. Sueños experimentales: Verdaderas experiencias en el astral donde recibimos instrucción y capacitación.
4. Sueños recordatorios: Llegando a aflorar imágenes de posibles vidas pasadas o de momentos significativos de nuestra experiencia actual.
Debo añadir que uno de los objetivos principales de relacionarnos con el mundo astral es perder el miedo a la muerte: estuvimos en ese plano antes de nacer y allí volveremos, transitoriamente, luego de abandonar nuestro cuerpo físico al acabar la experiencia terrena.
Espero que estos conceptos básicos de desarrollo sensitivo nos motive a investigarnos más como seres humanos y por ende haga de nosotros mejores personas.
Richard González
Richard González
EN NUESTROS VIAJES DE DIFUSIÓN SE INTERCALAN LAS CONFERENCIAS Y ENTREVISTAS EN MEDIOS CON LA REALIZACIÓN DE TALLERES SEMINARIOS DE MEDITACIÓN. ALLÍ COMPARTIMOS INTENSIVAMENTE LOS EJERCICIOS QUE NOS AYUDARON A LOGRAR Y MANTENER LA EXPERIENCIA DE CONTACTO: TÉCNICAS DE RESPIRACIÓN, RELAJACIÓN, CONCENTRACIÓN, MANTRA MEDITACIÓN O LA PROYECCIÓN DEL CUERPO ASTRAL SE CONSTITUYERON EN UN VERDADERO ENTRENAMIENTO PARA ELEVAR NUESTRA FRECUENCIA VIBRATORIA Y FACILITAR LAS EXPERIENCIAS.
Desde luego, la importancia de adentrarse en estos ejercicios no es el contacto extraterrestre, sino el encuentro cercano con uno mismo, camino que abre todas las puertas del mundo invisible. Además, debo aclarar que estas prácticas no son garantía de una experiencia con los seres del cosmos, pues hay muchas variables en juego para una aproximaxión o comunicación con ellos. Estas prácticas y conocimientos espirituales solo son herramientas que favorecen las condiciones del contacto y el mejor estado mental para afrontarlo.
La Respiración
Al investigar detenidamente las experiencias más relevantes de contacto, en donde se ha mantenido la comunicación con seres extraterrestres a través de experiencias concretas, es sencillo hallar un patrón en los testigos: su facilidad para conectar con otros estados de consciencia. Muchos de ellos, incluso, practicaron Yoga u otras técnicas de relajación y meditación antes de recibir sus primeros mensajes. Obviamente, no es un accidente. Esa "sensibilidad" les permitió captar los mensajes y mantener el contacto.
En nuestra experiencia, por propia sugerencia de los seres que nos contactan, debíamos "reaprender" a respirar y relajarnos, a despejar la mente y conectarnos con las energías más sutiles de la naturaleza. Según los extraterrestres, es un paso fundamental para equilibrarnos. Y todo empieza con una correcta respiración.
De acuerdo a estos seres, el aire es energía, y mediante una correcta respiración, esta fuerza puede ser eficientemente asimilada por el organismo, revitalizando el cuerpo y fortaleciendo inclusive nuestro campo inmunológico frente a las enfermedades. En tiempos antiguos, los sabios maestros de la India denominaban prâna a aquella misteriosa fuerza que se hallaba en el aire como elemento de vida. De hecho, si nos encontramos ligeros de alimentos y realizando prácticas de meditación, podremos ver sin mayor dificultad esa energía como si se tratase de "pequeñas chispas de luz". Ello ocurre especialmente en la naturaleza. Respirar concientemente esas "chispas" genera gradualmente un cambio importante en nuestro cuerpo.
Cuando una persona está enferma ⎯o por decirlo de otra forma, con su campo de energía personal desequilibrado⎯, caminar a orillas del mar, respirar el aire de campo, respirar profundamente en las montañas o abrazar gruesos y antiguos árboles, la naturaleza y la correcta respiración de esas “chispas de luz” le devuelve el balance y “transmuta” la energía no armónica.
Hay un sinfín de técnicas de respiración. Pero básicamente se debe procurar una respiración profunda, llenando totalmente nuestros pulmones, de tal forma que al inhalar no veremos sólo nuestro pecho hincharse, sino la parte inferior del abdomen.
Como un ejemplo, los cuatro pasos de la respiración correcta son los siguientes:
1. Exhalar: Y así eliminar los residuos de oxígeno de los pulmones.
2. Inhalar: Incorporar no sólo el aire, sino la propia energía que contiene.
3. Retener: Importante para que la energía pueda distribuirse en nuestro organismo.
4. Exhalar: Se despide el aire residual para dar paso a un nuevo ciclo de respiración.
Este proceso debe ser lento y profundo. Una bien lograda respiración no debería exceder 12 inhalaciones por minuto. Y acompañada de ejercicios rítmicos y armónicos (psicofísicos), la respiración hace incluso más fluido el torrente sanguíneo, permitiendo una mejor asimilación alimenticia. Además, mejora considerablemente la atención, memoria y coordinación motriz del practicante. Todo ello sólo con respirar correctamente. Al principio es natural que uno "piense" en cómo hacerlo. Pero la práctica ayuda a recordar a nuestro cerebro cómo debemos respirar.
Un ejercicio útil es empezar por tomar tres ciclos de respiraciones, lentas y profundas, al levantarse y al acostarse. La diferencia se nota en el mismo día.
Relajación
La relajación se produce como una combinación de dos fuerzas: la correcta respiración, y una eficiente concentración —como veremos más adelante⎯. Consiste en generar un estado de paz y tranquilidad en el organismo, indispensable antes de cualquier práctica de meditación, visualización mental o proyección astral. Para lograrla, se recomienda mantener las respiraciones lentas y profundas, tal y como lo mencionamos líneas atrás. En la medida que se respira, el practicante visualiza atentamente cada parte de su cuerpo, empezando desde los pies y culminando en la cabeza. Entonces aplicará suaves masajes "mentales" a cada zona de su cuerpo, como si lo estuviese realizando con sus propias manos físicas. Gradualmente, ese "masaje" mental, acompañado de la respiración conciente, irá relajando el cuerpo.
Cabe mencionar que la visualización puede ser acompañada con colores y energías que faciliten la relajación, como por ejemplo el verde brillante, asociado con la vitalidad y la salud. Así, luego de recorrer todo el cuerpo —exterior e interiormente—, el practicante habrá generado un estado de equilibrio y paz.
La relajación procura eliminar la tensión y dirigir toda la atención del cuerpo hacia la mente. Luego de este paso, es ideal que nuestra mente entre en acción hacia un punto focal con más intensidad.
Concentración
La concentración nos conduce hacia el dominio de la mente por el fortalecimiento de la voluntad a través de la disciplina interior. La concentración empieza con un proceso de limpieza mental de todo aquello que no sirva a nuestros propósitos de crecimiento espiritual. Con la concentración lograremos evitar las ansiedades y preocupaciones que distraen la mente y la fatigan.
Un ejercicio práctico de concentración es la observación de la flama de una vela. El practicante concentrará su vista y toda su atención en la flama, procurando inclusive no pestañear mientras dure la observación. Esta práctica desarrollada eficientemente y con cierta frecuencia, es muy útil para adiestrar la mente frente a un punto único de referencia u objetivo, sin que nuestros pensamientos o interferencia alguna nos estorben o distraiga. Esta práctica sólo debe realizarse con asesoramiento de una persona de mayor experiencia. Idealmente se sugiere unos 15 minutos de observación, y tres veces por semana, dejando un día de descanso.
Otro ejercicio de concentración, como un test o prueba, consiste en visualizar un limón. Luego un cuchillo de cocina, con el cual se cortará el limón en dos mitades. El practicante debe visualizar con detalle cada acción. Seguidamente visualizará una de las mitades del limón que cortó y, lentamente, se la acercará a la boca para exprimir todo el néctar en ella y saborearlo.
El siguiente paso es abrir los ojos. Si al practicante se le hizo "agua" la boca, tiene capacidad de sobra para seguir los pasos de una meditación dirigida o proyección mental.
La meditación
La meditación es tan sólo la interacción con nosotros mismos. Existen muchas formas de meditación, pero todas ellas permiten lograr el objetivo final que es la integración con uno mismo. Históricamente se sabe que es una práctica humana que tiene, al menos, más de 3.000 años.
Hay meditaciones en absoluto silencio; contemplativas; dirigidas; en grupo e individuales.
En las etapas iniciales de la meditación, hay una tensión entre la concentración en el objeto de la meditación y los pensamientos que distraen. Con mucha práctica llega un momento en que los obstáculos desaparecen completamente. Entonces la concentración aumenta de una manera perceptible. En la meditación el practicante puede “hallarse” ante paisajes, objetos, personas, colores y sensaciones que guardan un profundo significado simbólico ⎯hablan de nosotros⎯, por tanto debemos no sólo aprender a estar en meditación, sino saber interpretar correctamente todas las señales que se nos puedan presentar como un mensaje.
Siempre he pensado que el mejor intérprete es uno mismo, pues muchas veces los símbolos guardan un significado distinto de acuerdo a la persona que los vio. No obstante, se podría interpretar "globalmente" el posible significado de las imágenes hasta que el propio practicante devele su verdadero significado.
Las meditaciones dirigidas a través de la "visualización creativa" son maravillosas y muy importantes. Pero el que se busca a sí mismo no debería quedarse allí. Es importante experimentar la meditación contemplativa, o en completo silencio, para lograr que ese contacto con uno mismo sea menos "mental" y trascendamos los arquetipos y símbolos para una verdadera fusión con nuestro real ser.
Durante una meditación, el cerebro emite un campo eléctrico distinto, llevándonos a otro estado que con un debido entrenamiento apertura nuestras potencialidades psíquicas.
El ser humano vive, pues, cuatro principales "estados transitorios de conciencia o de atención", por denominarlos de alguna forma, y que son estudiados con rigurosidad por diversos científicos.
Estos estados son:
1. Beta: Estado de vigilia o de atención enfocada.
2. Alfa: Estado pasivo. Relajado.
3. Theta: Trance profundo.
4. Delta: Sueño.
La clave es poder moverse en esos estados a voluntad. En el contacto extraterrestre, y los mensajes que se podrían recibir en comunicaciones telepáticas, se trabaja en el estado Alfa principalmente: el contactado está relajado, pero consciente de la recepción. En el estado Delta se dan otro tipo de experiencias, como los viajes astrales.
Diversos estudios científicos indican que un practicante de meditación desarrolla mayor “plasticidad mental”, capacidad de organizar mejor sus ideas, expresarlas, y tomar decisiones con rapidez. Los científicos comenzaron a interesarse por esta técnica ya en los años 60 y demostraron que el uso de la meditación proporcionaba una extraordinaria concentración. El profesor de medicina de la Universidad de Harvard, Herbert Benson, a través de sus investigaciones llegó a la conclusión de que la práctica milenaria contrarrestaba los mecanismos cerebrales asociados al estrés. Por si ello fuera poco, un equipo de investigadores de la Universidad de Wisconsin-Madison en Estados Unidos, descubrió que la meditación tiene efectos biológicos sobre el cuerpo. Del estudio se desprende que la meditación produce cambios en el cerebro asociados a emociones más positivas y mejoras en la función inmune. Los estudios neuronales han demostrado un incremento de actividad en el lóbulo frontal izquierdo, que es la residencia de las emociones positivas.
Los mantras: otra forma de meditar
Los mantras son cantos sagrados que procuran elevar el nivel vibratorio del practicante y el entorno, estimulando estados sublimes de consciencia y meditación. Estas palabras de poder no sólo deben ser vocalizadas, sino pensadas y sentidas; es decir, visualizar el propósito del trabajo y ser uno con él. La palabra mantra viene del sánscrito y significa "visualizar y liberar" (man "pensar" y tra "liberación"). El "sonido invisible" ⎯como se le denomina⎯ que se desprende del mantra como una segunda onda (a veces como un zumbido) constituye una poderosa vibración que al ser percibida correctamente facilita al practicante su conexión con el Universo.
Para graficar mejor esto, recordemos que diversos científicos han obtenido la escala de vibraciones comprobando que sus valores progresan desde 0 a 16.000.000 de ciclos por segundo. Se descubrió que nuestro órgano auditivo sólo puede percibir desde 16 hasta 32.000 ciclos. Y así como sucede con los sonidos, también ocurre con los colores. No obstante, todos los sonidos, audibles o no para nuestro oído, provocan reacciones. Todo sonido actúa con sus vibraciones sobre los demás cuerpos. Afecta el ordenamiento molecular, influye en los procesos físico-químicos, modela formas geométricas, provoca fenómenos de atracción y repulsión e incluso influye en la cohesión orgánica de la materia. Esotéricamente se supo esto desde siempre, y desde el año 1994 el científico japonés Masaru Emoto parece demostrarlo a través de su estudio de las "Moléculas del Agua".
Dentro de todos los mantras, el OM es uno de los más poderosos. Se puede meditar manteniendo una vocalización sostenida de esta palabra que alude al inicio de la Creación o al "Sonido Primordial". Y si queremos empezar por algo más básico, otro ejercicio para facilitar nuestra conexión con los mantras es trabajar con la interacción de las vocales. Como sabemos, toda palabra humana está compuesta por consonantes y vocales; estas últimas son el eje vibratorio de la comunicación, influyendo en nuestro organismo y el entorno.
En los ejercicios de mantras se puede sentir la resonancia de las vocales en diferentes órganos del cuerpo.
Al elevar como un mantra cada una de las vocales, deberías sentirlas especialmente vibrar en las siguientes zonas del cuerpo:
A: Pulmones
E: Garganta
I: Cabeza
O: Corazón
U: Genitales y Sacro
La aplicación correcta y consciente del sonido puede inclusive sanar distintas dolencias o desequilibrios. Por ejemplo, la continua vocalización de la vocal "i", puede aliviarnos de una cefalea o jaqueca. Todo ello está relacionado con el sistema humano de "chakras" o "ruedas de poder", siete centros energéticos que se ubican desde la base de la columna hasta la coronilla, relacionados con glándulas y órganos importantes del cuerpo. También he de destacar que los ejercicios de visualización y mantras se pueden acompañar de posiciones o "gestos de poder", también conocidos como "Mudras", que hacen circular la energía de forma distinta en nuestro cuerpo físico y vehículos sutiles. Con la combinación de todo ello, el campo de fuerza que se puede generar es increíble, efectivo para armonizar y aplicar su fuerza en la sanación.
Proyecciones mentales y astrales
Luego de dominar la respiración, la relajación y la concentración, de meditar y trabajar concientemente con el sonido, estamos a un paso de entrar en el mundo de los sueños e interactuar en esos otros planos a través del denominado "Viaje Astral".
El principio básico de las proyecciones se basa en la capacidad de trasladar nuestra mente, o el cuerpo astral, hacia un punto diferente de nuestra ubicación física.
Por ejemplo: Imaginemos que nos encontramos de viaje por motivos de trabajo, muy lejos de casa y preocupados por nuestra familia ya que es la primera vez que nos ausentamos por un tiempo largo. En el hotel, al descansar, nuestro último pensamiento "vuela" hacia el hogar, imaginando a todos lo componentes de la familia y deseando su bienestar. Visualizamos cada habitación de la casa y todo cuanto ocurre allí en ese momento. Esta situación, que he citado expresamente por ser un caso muy repetitivo en diversas personas, cobra cierta "magia" cuando se comprueba que todo lo observado en el viaje mental se ajusta de forma exacta y aparentemente inexplicable con los hechos ocurridos en casa durante la ausencia… Como si realmente se hubiese estado allí. Seguro que a más de un practicante le habrá ocurrido, al menos espontáneamente. En este ejemplo que vimos, el ingrediente que facilitó la proyección mental fue, desde luego, el intenso deseo de compartir con la familia. El objetivo de las prácticas es lograr estas proyecciones a voluntad y en forma consciente.
Como adelantaba, los primeros pasos para lograr la proyección se sustentan en la relajación y una eficiente concentración. El practicante puede visualizar un túnel de luz que lo conduzca al punto elegido de proyección, y luego concatenar todo lo vivido en su experiencia con elementos que se ajusten a la observación. En el caso del viaje astral, la experiencia ocurre cuando nuestro cuerpo físico se encuentra en su punto máximo de relajación, en el estado que comúnmente denominamos "sueño".
Cada vez que dormimos abandonamos nuestro cuerpo físico en el cuerpo astral, vehículo de las emociones y los deseos (uno de los siete cuerpos del ser humano). Al dormir, el cuerpo astral se desprende para captar energía cósmica que necesita nuestro cuerpo y continuar nuestro aprendizaje en otros planos y dimensiones.
En un estado de proyección astral, las leyes de la física no funcionan. Podemos volar, atravesar una pared, o viajar a cualquier punto con tan sólo desearlo. Nos movemos con la velocidad del pensamiento. Hay muchos casos de personas que se han visto de pronto caminando en la sala de la casa, sin saber explicarse cómo se hallaron allí cuando en ese momento se encontraban durmiendo. Entonces, al volver a la habitación, se observan descansando en la cama llevándose una fuerte impresión, que los devolverá de inmediato al cuerpo físico, ya que se encontraban en realidad proyectados astralmente. Si bien es cierto todos los sueños son viajes astrales —conscientes y no conscientes— no todos los viajes astrales son sueños, en el sentido que podemos generar una proyección sentados en meditación o realizando cualquier otra práctica que relaje totalmente el cuerpo.
Hay muchos mitos sobre la proyección astral, pero lo cierto es que es una práctica segura y maravillosa cuando se domina. Los ejercicios de proyección, además, nos permiten tener extraordinarias experiencias de contacto con seres superiores, dispuestos a entregarnos enseñanzas de profundo valor espiritual.
Las proyecciones fluyen en estos tres estados:
1. Inconsciente: No se recuerda lo vivido y el cerebro podría decodificar la experiencia como "símbolos e imágenes sin aparente conexión o sentido".
2. Parcialmente Consciente: Sólo se mantiene en la memoria ciertos episodios de la experiencia.
3. Consciente: Se vive la experiencia a voluntad, o por lo menos la recuerda en su totalidad.
Ejercicio práctico:
Muchas veces se sugiere una relajación con elementos de ayuda visual (visualizaciones mentales) para facilitar la proyección. Como por ejemplo: tenderse boca arriba en una cama, la luz de la habitación apagada y ropa cómoda. Luego tomar respiraciones lentas y profundas mientras se masajea mentalmente el cuerpo. Finalmente se visualiza un torbellino o remolino, tratando de sentir su fuerza en nosotros, para que a través de esta imagen mental, que produzca en nosotros una sensación de vacío y una poderosa fuerza centrífuga, generemos una exteriorización consciente del cuerpo astral. Uno siente entonces que se "cae" o se "desprende" por una zona del cuerpo. La sensación en las primeras prácticas es extraña, como de vacío, o como hundirse en el agua, pero no hay nada de qué preocuparse, la sensación es natural y sólo se siente con intensidad en los primeros desprendimientos.
Desde luego, existen muchas técnicas y ejercicios para la proyección del cuerpo astral. Sin embargo, creemos que es importante en primer lugar educar nuestra mente frente a la posibilidad de la proyección consciente, e irnos familiarizando con todas las sensaciones que la acompañan desde el principio.
Un ejercicio muy efectivo sugiere la programación mental de una imagen antes de acostarse. En ella nos visualizaremos al interior de un ascensor. Nos encontramos en el primer piso de un edificio, visualizando y sintiendo cómo el ascensor va ascendiendo hasta llegar al piso número "33". Cuando ello ocurra veremos la puerta del ascensor abrirse y nosotros cruzarla. Es importante contar mentalmente cada piso que ascendemos en el ascensor: "1, 2, 3, 4..." y así sucesivamente hasta el 33, donde la puerta del ascensor se abrirá y nosotros ingresamos en el piso. Esta imagen quedará grabada en nuestro subconsciente como una orden mental que nos permitirá "activar" una proyección futura. Aunque es bueno recordar que la mejor técnica o ejercicio para estos trabajos es la voluntad y perseverancia del practicante.
¿Y los sueños?
Recordar los sueños es síntoma de avance en el despertar de consciencia, aunque no en todos los casos: lo más importante es la capacidad de interpretación de los mismos. Los sueños vienen a ser mensajes que afloran del subconsciente o del inconsciente, probablemente tratándonos de advertir algo. Por ello, podemos distinguir varias clases de sueños y entre ellos están:
1. Sueños simbólicos: Los mismos que contienen imágenes a ser interpretadas por muy extrañas o descabelladas que sean.
2. Sueños premonitorios: Son generalmente avisos sobre eventos futuros como mecanismos de protección, o adelantos y señales para que sepamos que nuestra vida está siguiendo una programación conveniente con el Universo.
3. Sueños experimentales: Verdaderas experiencias en el astral donde recibimos instrucción y capacitación.
4. Sueños recordatorios: Llegando a aflorar imágenes de posibles vidas pasadas o de momentos significativos de nuestra experiencia actual.
Debo añadir que uno de los objetivos principales de relacionarnos con el mundo astral es perder el miedo a la muerte: estuvimos en ese plano antes de nacer y allí volveremos, transitoriamente, luego de abandonar nuestro cuerpo físico al acabar la experiencia terrena.
Espero que estos conceptos básicos de desarrollo sensitivo nos motive a investigarnos más como seres humanos y por ende haga de nosotros mejores personas.
Richard González
martes, 15 de julio de 2014
¿Sabías que estamos ligados genéticamente a nuestros amigos?
Por Azadeh Ansari
(CNN) – Esto le da todo un nuevo significado a la frase "Tienes un amigo en mí".
Un nuevo estudio publicado el lunes en Proceedings of the National Academy of Sciences sugiere que los amigos podrían ser algo más que una persona en quien te apoyas cuando no eres fuerte; en realidad, ellos te podrían ayudar a salir adelante... genéticamente hablando.
"Si analizamos el genoma completo, encontramos que en promedio, somos genéticamente parecidos a nuestros amigos", dijo James Fowler, coautor del estudio y profesor de genética médica y ciencias políticas en la Universidad de California en San Diego. "Tenemos más ADN en común con las personas que elegimos como nuestros amigos que con extraños en la misma población".
Durante los últimos diez años, Fowler y el coautor Nicholas Christakis, profesor de sociología, biología evolutiva y medicina en Yale, han estudiado la ciencia detrás de las redes sociales. Buscan una explicación biológica detrás de algunas nociones sociales que han existido desde hace mucho tiempo.
"Todos hemos escuchado la frase 'Dios los cría y ellos se juntan', pero queremos saber por qué", dijo Fowler.
Utilizando datos del Estudio del Corazón de Framingham, los investigadores pudieron llevar a cabo lo que dicen es el primer análisis del genoma en el que se correlacionan los genotipos entre amigos.
Según el Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE.UU., el Estudio del Corazón de Framingham inició en 1948. Es un estudio multigeneracional a largo plazo, diseñado para identificar los factores genéticos y ambientales que influyen en el desarrollo de enfermedades cardiovasculares y de otro tipo. Los datos de genética generacional ofrecidos por el Estudio del Corazón de Framingham fueron el punto de partida ideal para Fowler y Christakis.
En el estudio participaron 1.932 sujetos. Un grupo lo conformaban parejas de amigos no relacionados, mientras el otro grupo lo conformaban extraños no relacionados. Los científicos examinaron 1,5 millones de indicadores de variación de genes para medir con precisión hasta qué grado genético cada persona era parecida al amigo o extraño que era su pareja.
"Encontramos que compartimos más o menos el 1% de nuestros genes con nuestros amigos", dijo Fowler. "En promedio, nuestros estudios indican que somos tan parecidos genéticamente a nuestros amigos, como lo somos con nuestros primos en cuarto grado o personas que comparten tátara-tatarabuelos".
De los genes que más prominentemente se expresan entre parejas de amigos no relacionados, los investigadores encontraron que los genes del sistema olfativo estaban sobrerepresentados.
"Los amigos tienden a oler las cosas de la misma manera", dijo Fowler. "En los días prehistóricos, por ejemplo, las personas a quienes les gustaba el olor de la sangre podrían salir a cazar juntos, mientras los recolectores podrían preferir el olor de las flores silvestres. En la actualidad, dice Fowler, eso se traduce en que las personas a quienes les gusta el olor del café se reúnen en cafeterías.
Los investigadores dicen que nuestro ADN podría ser una fuerza impulsora detrás de las actividades que nos atraen y las actividades sociales en las que participamos. Por lo tanto, estamos más inclinados a interactuar y fomentar amistades con personas que son genéticamente parecidas a nosotros.
Además, los genes que más tenemos en común con nuestros amigos también están bajo la evolución más rápida. Parecen evolucionar a un ritmo mucho más rápido que nuestros otros genes, dicen los investigadores.
"Las redes sociales podrían ser la turbina que mueve la evolución", dijo Fowler.
"No solo en relación a los microbios que se encuentran dentro de nosotros, sino también en relación a las personas que nos rodean. Parece que nuestro estado físico no solo depende de nuestras propias constituciones genéticas, sino de la constitución genética de nuestros amigos", dijo Christakis.
A la inversa, los investigadores también encontraron que las personas con las que elegimos relacionarnos tienden a ser distintas desde el punto de vista inmunológico, lo que nos puede brindar protección adicional en este aspecto. Esto respalda la investigación llevada a cabo anteriormente que encontró que los cónyuges tienden a tener distintos genes en el sistema inmunológico.
"También pueden haber ventajas respecto a lo complementario en lugar de la sinergia cuando de la función del sistema inmunológico se trata", dijo Fowler. "No quieres ser susceptible a una enfermedad a la que tu amigo o cónyuge es susceptible. Quieres ser inmune a esas enfermedades porque podría brindar una barrera extra de protección para que no te las transmitan a ti".
Este estudio, dicen los investigadores, también respalda la consideración que los humanos son metagenómicos, lo que significa que no solo somos una combinación de nuestros genes, sino de los genes de las personas con las que tenemos una relación cercana.
"La mayor parte del estudio de la genética ha sido un gen, un resultado", dijo Fowler. "Creo que esto va a cambiar completamente la forma en que pensamos en la genética. Tenemos que ver más allá de nosotros mismos".
Secciones: Ciencia y Espacio • Tecnología
Por Azadeh Ansari
(CNN) – Esto le da todo un nuevo significado a la frase "Tienes un amigo en mí".
Un nuevo estudio publicado el lunes en Proceedings of the National Academy of Sciences sugiere que los amigos podrían ser algo más que una persona en quien te apoyas cuando no eres fuerte; en realidad, ellos te podrían ayudar a salir adelante... genéticamente hablando.
"Si analizamos el genoma completo, encontramos que en promedio, somos genéticamente parecidos a nuestros amigos", dijo James Fowler, coautor del estudio y profesor de genética médica y ciencias políticas en la Universidad de California en San Diego. "Tenemos más ADN en común con las personas que elegimos como nuestros amigos que con extraños en la misma población".
Durante los últimos diez años, Fowler y el coautor Nicholas Christakis, profesor de sociología, biología evolutiva y medicina en Yale, han estudiado la ciencia detrás de las redes sociales. Buscan una explicación biológica detrás de algunas nociones sociales que han existido desde hace mucho tiempo.
"Todos hemos escuchado la frase 'Dios los cría y ellos se juntan', pero queremos saber por qué", dijo Fowler.
Utilizando datos del Estudio del Corazón de Framingham, los investigadores pudieron llevar a cabo lo que dicen es el primer análisis del genoma en el que se correlacionan los genotipos entre amigos.
Según el Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE.UU., el Estudio del Corazón de Framingham inició en 1948. Es un estudio multigeneracional a largo plazo, diseñado para identificar los factores genéticos y ambientales que influyen en el desarrollo de enfermedades cardiovasculares y de otro tipo. Los datos de genética generacional ofrecidos por el Estudio del Corazón de Framingham fueron el punto de partida ideal para Fowler y Christakis.
En el estudio participaron 1.932 sujetos. Un grupo lo conformaban parejas de amigos no relacionados, mientras el otro grupo lo conformaban extraños no relacionados. Los científicos examinaron 1,5 millones de indicadores de variación de genes para medir con precisión hasta qué grado genético cada persona era parecida al amigo o extraño que era su pareja.
"Encontramos que compartimos más o menos el 1% de nuestros genes con nuestros amigos", dijo Fowler. "En promedio, nuestros estudios indican que somos tan parecidos genéticamente a nuestros amigos, como lo somos con nuestros primos en cuarto grado o personas que comparten tátara-tatarabuelos".
De los genes que más prominentemente se expresan entre parejas de amigos no relacionados, los investigadores encontraron que los genes del sistema olfativo estaban sobrerepresentados.
"Los amigos tienden a oler las cosas de la misma manera", dijo Fowler. "En los días prehistóricos, por ejemplo, las personas a quienes les gustaba el olor de la sangre podrían salir a cazar juntos, mientras los recolectores podrían preferir el olor de las flores silvestres. En la actualidad, dice Fowler, eso se traduce en que las personas a quienes les gusta el olor del café se reúnen en cafeterías.
Los investigadores dicen que nuestro ADN podría ser una fuerza impulsora detrás de las actividades que nos atraen y las actividades sociales en las que participamos. Por lo tanto, estamos más inclinados a interactuar y fomentar amistades con personas que son genéticamente parecidas a nosotros.
Además, los genes que más tenemos en común con nuestros amigos también están bajo la evolución más rápida. Parecen evolucionar a un ritmo mucho más rápido que nuestros otros genes, dicen los investigadores.
"Las redes sociales podrían ser la turbina que mueve la evolución", dijo Fowler.
"No solo en relación a los microbios que se encuentran dentro de nosotros, sino también en relación a las personas que nos rodean. Parece que nuestro estado físico no solo depende de nuestras propias constituciones genéticas, sino de la constitución genética de nuestros amigos", dijo Christakis.
A la inversa, los investigadores también encontraron que las personas con las que elegimos relacionarnos tienden a ser distintas desde el punto de vista inmunológico, lo que nos puede brindar protección adicional en este aspecto. Esto respalda la investigación llevada a cabo anteriormente que encontró que los cónyuges tienden a tener distintos genes en el sistema inmunológico.
"También pueden haber ventajas respecto a lo complementario en lugar de la sinergia cuando de la función del sistema inmunológico se trata", dijo Fowler. "No quieres ser susceptible a una enfermedad a la que tu amigo o cónyuge es susceptible. Quieres ser inmune a esas enfermedades porque podría brindar una barrera extra de protección para que no te las transmitan a ti".
Este estudio, dicen los investigadores, también respalda la consideración que los humanos son metagenómicos, lo que significa que no solo somos una combinación de nuestros genes, sino de los genes de las personas con las que tenemos una relación cercana.
"La mayor parte del estudio de la genética ha sido un gen, un resultado", dijo Fowler. "Creo que esto va a cambiar completamente la forma en que pensamos en la genética. Tenemos que ver más allá de nosotros mismos".
Secciones: Ciencia y Espacio • Tecnología
viernes, 11 de julio de 2014
EL RELATO MÁS ANTIGUO DEL DILUVIO
Por Jean Bottéro
Tablilla con escritura cuneiforme. Con estos signos fue escrito el Poema del Muy sabio o Atharasis, el más antiguo relato del diluvio.
Jean Bottéro es un gran asiriólogo francés. Aquí nos guía en el estudio del Poema del Muy Sabio (Atrahasis), el relato más antiguo del diluvio, que luego que se refleja en el canto XI de la Epopeya sumeria del Gilgamesh y en la narración bíblico de la gran inundación universal.
EL RELATO MÁS ANTIGUO DEL DILUVIO
Desde hace ciento cincuenta años, en los países que formaban el marco geográfico, político y cultural de los antiguos israelitas, autores de la Biblia, se han sacado a la luz no sólo ciudades, palacios y templos, sino también las reliquias de grandes civilizaciones y una enorme cantidad dc documentos escritos y descifrables. La parte del león corresponde a los habitantes del Irak: sumerios, babilonios ,asirios, que en torno al 3000 antes de nuestra era -17 siglos antes de Moisés inventaron la escritura más antigua que se conoce: medio millón de esas tablillas de arcilla sobre las que grababan con un cálamo sus pesados e insólitos cuneiformes. En estos gigantescos archivos hay cientos de obras literarias, "científicas", religiosas, descifradas y estudiadas por el reducido y casi secreto gremio de los asiriólogos.
Para quienes gustan de hacerse preguntas, la cuestión es saber si, ante una documentación nueva tan prodigiosa, que estos historiadores extraen sin cesar de estos galimatías, se puede leer la Biblia "como antes", cuando se consideraba el libro más antiguo del mundo, el único que arrojaba luz sobre las primeras edades del hombre.
Para "demostrar el movimiento andando" y contestar a esta pregunta, no con un aforismo sino con una demostración y como un método, he elegido el conocido tema, tan discutido y quizá tan enigmático todavía, del diluvio.
ASSURBANIPAL
Aislado, inesperado, lleno de detalles precisos y vivos, incluido en un libro en el que se creía que estaban los archivos históricos más viejos del mundo, el relato bíblico del diluvio (Génesis VI-VIII), como muchos otros del mismo fondo, se ha visto durante mucho tiempo como la narración de una aventura completamente histórica. Todavía hoy más de uno la ve así, a juzgar por y el revuelo que se organizó hace algunos años en torno a una expedición "científica" que fue a buscar en la cima de una montaña armenia los supuestos restos de la famosa arca en la que se habían refugiado Noé y su y zoológico.
Sin embargo, este relato ni es de primera mano, ni se puede atribuir a ningún "testigo ocular". Era de suponer, y hoy lo sabemos. Hace más de un siglo que los asiriólogos empezaron a proporcionarnos la prueba de ello. En efecto, el 2 de diciembre de 1872 G. Smith, uno de los primeros que se dedicaron a descifrar y hacer el inventario de los miles de tablillas cuneiformes de la biblioteca de Assurbanipal encontradas en Nínive, anunció que había descubierto una narración demasiado parecida a la de la Biblia para que las coincidencias entre ambas se pudieran atribuir al azar. Este relato, en unos 200 versos, el más completo que nos ha llegado de Mesopotamia hasta el momento, formaba el Canto XI de la famosa Epopeya de Gilgamesh, el cual, en su búsqueda de la inmortalidad, llegó hasta el fin del mundo para preguntar al héroe del diluvio, quien le contó cómo se había producido este cataclismo.
Desde luego, la edición de la Epopeya de Gigalmesh encontrada en la biblioteca de Assurbanipal y fechada, como este rey, en torno a 650 antes de nuestra era, no podía, en sí misma, ser anterior a lo que según los historiadores sería el estrato narrativo más antiguo de la Biblia, llamado "el documento yahvista" (siglo VIII) -aunque no podemos imaginarnos a los escritores y pensadores de la altanera, brillante y formidable Babilonia mendigando sus temas a los israelitas...
Un siglo de descubrimientos en los inagotables tesoros de las tablillas cuneiformes nos ha permitido ver las cosas con más claridad. Ahora sabemos que si bien la Epopeya de Gilgamesh tiene tras de sí una historia literaria muy larga, que se remonta hasta mucho antes de los tiempos bíblicos por lo menos hasta el año 2000, al principio el relato del diluvio no formaba parte de ella, pues se incluyó más tarde, tomándolo de otra obra literaria en la que ocupaba su lugar orgánico, el Poema del Muy Sabio (Atrahasis).
Durante mucho tiempo sólo se conocían fragmentos sueltos del Poema del Muy Sabio, pero desde hace ya varios años, gracias a una serie de hallazgos afortunados, disponemos de las dos terceras partes, unos 800 versos, más de lo que hace falta para entender su sentido y su alcance. Nuestros manuscritos más antiguos datan aproximadamente de 1700 antes de nuestra era, y el poema se debió de componer poco antes, en Babilonia. No sólo contiene "el relato más antiguo del diluvio", que nos permite hacemos una idea mejor de este fenómeno tal como lo "vieron" y pensaron los que incluyeron en sus escritos, sino que es una composición admirable, tanto por su estilo como por su pensamiento, una de esas obras literarias arcaicas que, por su tenor, su amplitud de miras y su inspiración, merecen ser conocidas.
Empieza en la época en que el hombre aún no existía. Sólo los dioses ocupaban el universo repartidos según la división fundamental de la economía de la época y el lugar, entre productores y consumidores: para mantener a la "aristocracia" de los anunnaki, una "clase" inferior, los igigi, trabajaba la tierra: "¡Su tarea en considerable, / pesada su pena y sin fin su tormento!", ya que además, según parece, no eran lo bastante numerosos. Agorados, acaban iniciando lo que hoy llamaríamos el primer movimiento de huelga. "Arrojando al fuego sus aperos, / quemando sus azadas, / incendiando sus cuévanos" e incluso poniéndose en camino, en plena noche, para "cercar el palacio" de su empleador y soberano, Enlil, con la intención de destronarle. Entre los anunnaki cunde la preocupación: ¿cómo van a subsistir si ya nadie quiere producir los alimentos? Se retine una asamblea plenaria y Enlil trata de reducir a los rebeldes. Pero éstos declaran que están decididos a resistir hasta el final. Su trabajo es demasiado duro, y están dispuestos a todo con tal de no reanudarlo. Derrotado, Enlil piensa en abdicar, un desorden aún más temible, que podría sumir en la anarquía y la descomposición a la sociedad divina.
Entonces interviene Ea, uno de los dioses principales que no presenta como Enlil, la autoridad y la fuerza, sino en calidad de consejero y "visir" de Enlil, la lucidez, la inteligencia, la astucia, la capacidad de adaptación e invención y el dominio de las técnicas. Para sustituit a los recalcitrantes igigi, Ea propone crear un sucedáneo, calculado para soportar el trabajo impuesto por Enlil / y asumir la carga de los dioses": será el hombre.
No es una idea improvisada. Ea tiene un plan ingenioso y detallado, y lo expone. El hombre se hará de barro -material que se encuentra en todo el país-, de esa tierra a la que tendrá que volver cuando muera. Pero para conservar algo de aquellos a quienes tendrá que sustituir y servir, su arcilla se humedecerá con sangre de un dios de rango inferior inmolado para la ocasión. La asamblea aprueba un proyecto tan ventajoso y sabio, y confía su ejecución, bajo la dirección de Ea, a "la comadrona de los dioses: Mammi-La Experta". Esta confecciona el prototipo, y luego, con la ayuda de catorce diosas-madres, prepara otros tantos ejemplares, siete machos y siete hembras, los primeros "padres" de la humanidad.
LAS TRES PLAGAS
Mammi-La Experta realiza su tarea a la perfección, y todo prospera tanto que "las poblaciones se multiplican extraordinariamente" y "su rumor se vuelve parecido al mugido de los bueyes", lo cual molesta a los dioses, que llevan una vida apacible y despreocupada y les "quita el sueño". Para acabar con el escándalo, Enlil, tan impetuoso y partidario de soluciones extremas como siempre, decide diezmar a los hombres con la Epidemia. Pero Ea, consciente del riesgo que supone una reducción demasiad fuerte del número de hombres, que sería catastrófica para los dioses, avisa a Atrahasis, el Muy Sabio -sobrenombre de un importante personaje terrenal-,que goza de su confianza y tiene una gran autoridad sobre la población humana. Ea le indica cómo podrán evitar la plaga: bastan con que desvíen todas las ofrendas alimentarias a Namtar, dios de la Epidemia mortífera, y los dioses, reducidos al hambre, se verán obligados a interrumpir la plaga. Así sucede, en efecto. Pero los hombres, otra vez seguros, reanudan sus agitadas y tumultuosas ocupaciones, e impacientan de nuevo a Enlil, que esta vez les envía la Sequía. Nuevo quite de Ea, quien aconseja a Atrahasis que reserve para Adad, señor de las precipitaciones atmosféricas, la vitualla de los dioses. Las lagunas del texto nos hacen suponer que no cede fácilmente, pero al final se restablece el orden y al final se restablece el orden y la humanidad vuelve a florecer.
De los restos de la tablilla se desprende por lo menos que el rey de los dioses, firmemente decidido a eliminar a los hombres, que no cesan en su alboroto, recurre a una catástrofe aún peor: el Diluvio. Como se ha vuelto desconfiado, toma todas las precauciones posibles para que su funesto plan no sea conocido por los humanos y ninguno de ellos se libre de la muerte. Pero Ea, haciendo un alarde de ingenio, se las arregla para anunciar disimuladamente a Atrahasis el desastre inminente y la estratagema que ha preparado para salvarle (esta vez, sólo a él y a los suyos). Atrahasis tiene que "construir un barco de puente doble, sólidamente aparejado, debidamente calafateado, y robusto" y Ea "dibuja el plano en el suelo". Atrahasis avituallará y, en cuanto su dios le dé la señal, embarcará "(sus) reservas, (sus) muebles, (sus) riquezas, (a su) esposa, (a sus) parientes, (a sus) maestros de obras (para salvar los secretos técnicos adquiridos), así como animales domésticos y salvajes", después de lo cual sólo tendrá que "entrar en el barco y cerrar la escotilla". La continuación es fragmentaria en lo que nos ha llegado del Poema, pero se puede suplir fácilmente con el relato de la Epopeya de Gilgamesh, varios siglos posterior pero inspirada en el primero.
Atrahasis, que ha encontrado la forma de explicar su extraño comportamiento a los que le rodean sin alarmarlos, ejecuta las órdenes, "embarca la carga y a su familia" y "ofrece un gran banquete". Pero durante el mismo no puede disimular su ansiedad: "No hace más que entrar y salir, / sin sentarse ni quedarse quieto, / con el corazón roto, enfermo de impaciencia", esperando la fatídica señal.
Por fin ésta llega: "¡El tiempo cambió de aspecto / y la Tormenta tronó en medio de la nube!". Hay que zarpar: "Cuando se escucharon los fragores del trueno / le llevaron betún, para que taponara su escotilla. / Y, cuando la hubo cerrado, / mientras la tormenta seguía retumbando en la nube, / se desataron los vientos. / ¡ Y cortó la hubo cerrado, / mientras la tormenta seguía retumbando en la nube, / se desataron los vientos. / ¡Y cortó las amarras, para soltar la nave!".
El diluvio, una enorme inundación causada por las lluvias torrenciales, se prolongó durante "seis días y siete noches: la tempestad causaba estragos. / Anzu (el Ave Rapaz divina gigantesca) laceraba el cielo con sus garras: / ¡Era, desde luego, el diluvio / cuya brutalidad se abatía sobre las poblaciones como la guerra! / ¡No se veía nada/ y nada se podía identificar en la matanza! / El diluvio mugía como un buey; / ¡el viento silbaba, como el águila cuando chillaba / Las tinieblas eran impenetrables: ¡ya no había sol!".
Cuando el cataclismo hubo "aplastado la tierra, al llegar al séptimo día, / el belicoso huracán del diluvio se paró, / después de asestar sus golpes (a diestro y siniestro), como una mujer con los dolores; / la masa de agua se calmó; la borrasca cesó: ¡el diluvio había terminado!".
Entonces, cuenta el héroe, "¡Abrí la escotilla, y el aire fresco me dio en la cara! / Luego busqué con la mirada la orilla, en el horizonte de la extensión de agua: / a varios cables, entrada una lengua de tierra. / La nave atracó allí: ¡era el monte Niçir, donde hizo por fin escala!".
Por prudencia, Atrahasis espera una semana más antes de utilizar una estratagema de los primeros navegantes de altura. "Cogí una paloma y la solté; / la paloma se fue, pero volvió: / ¡al no ver nada para posarse, dio la vuelta! / Luego cogí una golondrina y la solté; ¡ la golondrina se fue, pero volvió: ¡al no ver nada para posarse, dio la vuelta! / Por último, cogí y solté un cuervo: / el cuervo se fue, pero al encontrar la retirada de las aguas, / picoteó, graznó, y no volvió". Es la señal de que puede abandonar su refugio. Hace que los pasajeros salgan del barco y los "dispersa a los cuatro vientos". Reanudando la función principal de la humanidad (de la que él y su familia son los únicos representantes), prepara un banquete para los dioses, que después de un ayuno tan largo se apiñan a su alrededor "como moscas".
Entonces, mientras la Gran Diosa, la que había participado en la creación de los hombres, reclama en vano que se desautorice a Enlil, responsable del desastre, éste, viendo que su plan de aniquilación de la humanidad ha sido burlado, se pone hecho una furia. Pero Ea le hace ver que nunca debía haber recurrido a un medio tan brutal y extremo y "sin reflexionar haber provocado el diluvio". Porque al fin y al cabo, si los hombres hubieran desaparecido, ¿acaso
no habrían caído ellos en la situación sin salida que, precisamente había sido la causa de que los crearan: un mundo sin productores? Y para mostrar lo que se tenía que haber hecho, el sabio Ea propone que en la nueva generación procedente de Atrahasis, se introduzca una especie de "malthusianismo natural" que limite los nacimientos y la supervivencia de los recién nacidos y así modere la proliferación y el tumulto. Por eso desde entonces algunas mujeres son estériles, otras son víctimas de la implacable Diabla-Apagadora, que les arranca los niños del vientre, y otras toman un estado religioso que les prohíbe la maternidad.
Aquí, con la úlrima rotura, que nos impide conocer el desenlace, termina la tercera y última tablilla del Poema.
Pese a la concisión del resumen que acabamos de hacer, vemos que no es tanto una verdadera historia antigua de la humanidad (es decir, un relato bastante fiel de los acontecimientos sucedidos en sus orígenes y de sus primeras vicisitudes) como una explicación de
crónica su naturaleza su lugar y su función en el universo. Más que una crónica es, en realidad una exposición teológica que, a pesar de su estilo vivo y descriptivo no pretende aportar datos, sino inculcar definiciones, puntos de vista, todo un sistema de ideas acerca del universo y el hombre. Es lo que se llama un relato mitológico.
UNA FILOSOFÍA EN IMÁGENES
A pesar de su viva inteligencia, de su curiosidad universal de los enormes progresos intelectuales y materiales que realizaron durante esos tres milenios (por lo menos) durante los cuales se desarrolló su civilización y su influencia, los antiguos mesopotámicos no accedieron al pensamiento abstracto. Como muchos otros pueblos antiguos, p incluso modernos, y a diferencia de lo que hacemos nosotros, nunca disociaron su ideología de su imaginación. Al igual que en sus tratados de matemáticas sólo proponían y resolvían problemas concretos, sin jamás extraer y formular los principios de solución, no presentaban sus ideas generales en su universo, sino vinculadas a algún dato singular.
El mito, expresión favorita de ese pensamiento especulativo, era precisamente lo que les permitía materializar sus concepciones y pasarlas a imágenes, escenas, encadenamientos de aventuras; creadas por su imaginación, pero para contestar a algún interrogante, para aclarar algún problema, para enseñar alguna teoría (como los autores de fábulas construyen sus historias para inculcar una moraleja).
Toda la literatura sumeria y babilonia está llena de es a "filosofía en imágenes" que es la mitología, y el Poema de Atrahasis es un buen ejemplo, de ella, notable por la amplitud del asunto abarcado y por la inteligencia y el peso de las cuestiones que expone. El problema que aborda, desde la perspectiva de sus autores, es el de la condición humana. ¿Cuál es el sentido de nuestra vida’? ¿Por qué nos vemos obligados a realizar un trabajo que no se acaba nunca y siempre es agotador? ¿Por qué hay esta separación entre la multitud, que está condenada a realizarlo, y un grupo selecto que lleva una vida tranquila, garantizada precisamente por las penalidades de los demás? ¿Por qué, conscientes de la inmortalidad, tenemos que morir? ¿ Y por qué esta muerte se acelera de vez en cuando con plagas inesperadas, más o menos monstruosas? Y muchos más enigmas, como limitaciones, inexplicables, a la función esencial de las mujeres la de traer hijos al mundo y criarlos.
Había que formular todas estas aporías, y resolverla en el mismo marco en el que se planteaban: en un sistema teocéntrico. Para estas personas el mundo no se explicaba por sí solo. Su razón de ser estaba en una sociedad sobrenatural, la de los dioses, cuya existencia era indudable. Para hacerse una idea de estos personajes que nadie -con razón- había visto nunca, se proyectaba en un plano superior lo que se tenía alrededor: toda la organización material, económica, social y política de este mundo. Los dioses estaban concebidos como hombres, y con todas las necesidades de los hombres; pero eran hombres superlativo, dispensados de las servidumbres fundamentales que nos abruman, como la enfermedad o la muerte, y dotados de poderes muy superiores a los nuestros. En tal caso, ¿qué mejor modelo para sus personas que la propia flor de la humanidad, la aristocracia de la "clase dirigente"?
UNOS DIOSES «ARIStÓCRATAS»
En un sistema como este, la especie humana en conjunto, frente al mundo divino, no podía desempeñar otra función que la de los súbditos para con los gobernantes: la de trabajadores a su disposición y abastecedores de todos los bienes indispensables para llevar una vida opulenta y sin más preocupación que mandar. Dado que los hombre debían su existencia a los dioses, de quienes no podían ser antepasados- eso por descontado- ni tampoco contemporáneos independiente, era obligado pensar que el mundo divino ames debió de bastarse a sí mismo, necesariamente dividido, como el terrenal en una categoría de productores y otra de consumidores y que debió de verse obligado a poner fin a esta situación a causa de alguna crisis semejante a las que estallan en nuestra sociedad entre los empleados y los empleadores cuando los primeros están hartos de explotación. El hombre pues, era un servidor de los dioses "de nacimiento". Y los dioses, al fabricarlo, procuran que tuviera algo de ellos, de su duración, de su inteligencia, de su poder (pero todo ello limitado: inferior, débil, transitorio). Esta es la se tenía de la naturaleza y de las condiciones humanas.
Con esta solución no tendría que haber surgido el menor problema entre los dioses y los hombres, siempre que estos últimos -como sucedía por regla general- cumplieran exactamente con sus deberes hacia sus amos. Entonces ¿cómo se explican, no ya la muerte, la enfermedad las desgracias de cada individuo, que están implantadas en nuestra naturaleza y nuestro destino, sino los enormes sobresaltos de las grandes catástrofes inesperadas y aparentemente sin motivo que se abaten de vez en cuando sobre los hombres y los eliminan en masa? ¿Cuál era la razón de unas calamidades "cósmicas" como las epidemias, las hambrunas las embestidas devastadoras y repentinas de la naturaleza? Los dioses, sin los cuales no podía suceder nada importante, tenían que ser la causa. Pero ¿por qué? Ante este problema, los autores del Poema no lograron encontrar otra explicación que el capricho de los dioses soberanos. Ciertamente, hallaron un móvil -¿un pretexto?- en el mundo de los hombres: éstos, al prosperar y multiplicarse y con el propio trajín de su actividad servil, podían llegar a molestar a sus gobernantes, como turbaría el descanso de un soberano irritable un personal demasiado numeroso y bullicioso. Pero en un universo tan teocéntrico y tan ajeno a toda idea de «oposición» y rebelión contra el poder, ¿no era lo más sabio aceptar la dependencia, conformarse con el propio estado, aceptar su destino, la resignación, el fatalismo? Al mostrar, desde los primeros tiempos de la humanidad -desde esa "época mítica" anterior a la historia, en la que toma forma el "mundo histórico"-, a los dioses periódicamente obsesionados por el deseo diezmar o incluso aniquilar a los hombres, enviándoles calamidades colectivas, los autores del Poema no sólo daban a su público una explicación suficiente de estos azotes cíclicos, sino que destacaban su carácter en cierto modo tradicional -desde la "noche le los tiempos"- y, por lo tanto, inevitable, ante el que había que resignarse.
Pero esta lección de prudencia también tenía su contrapeso de esperanza. En medio de estas desgracias, los hombres habían tenido un defensor y un salvador: el dios Ea, su "inventor", enemigo de la violencia inútil, el mismo que (según otro ciclo de mitos) difundido entre los hombres todos los conocimientos útiles. Precisamente con uno de ellos enseñó a los nombres a protegerse de las grandes desgracias universales. Ahora, en el "tiempo histórico", podían aplicar enseñanzas y luchar contra las catástrofes para salvarse. Esta es la "filosofía" que el Poema del Muy Sabio -buen nombre- quería inculcar a través de sus fábulas y mitos.
¿EL DILUVIO O LOS DILUVIOS?
El relato del Diluvio tiene el mismo valor, el mismo sentido que los de la Epidemia y la Sequía que lo precedieron. Como sabemos por nuestra documentación histórica, estas calamidades se abatían de vez en cuando sobre el país, todavía mal defendido sanitariamente y con una planificación económica rudimentaria. Mediante un procedimiento corriente en la literatura, sobre todo en el folclore y la poesía, los recuerdos personales se mezclaron con muchas experiencias, transmitidas por la tradición o vividas, de enfermedades que se propagaban como incendios y causaban una gran mortandad, o de malas cosechas que extenuaban a la gente, para concentrar todos esos horrores en la Epidemia y el Hambre -lo mismo que los cuentistas hablan del León o el Ogro—, y proyectarlas en ese tiempo mítico de "antaño". El Diluvio, que viene a continuación, se imaginó y construyó de la misma manera: en este país, centrado en el Tigris y el Éufrates que reaccionan enseguida a los excesos de precipitaciones eran frecuentes las inundaciones más o menos mortíferas más o menos espectaculares (conocemos muchos ejemplos). Los arqueólogos han encontrado sus huellas, a veces impresionantes, sobre todo en Ur, Kish y Fara-Shuruppak, en varios estratos de los milenios IV y 111. A partir de cierto número de catástrofes que habían asolado tal ciudad o comarca, se compuso el Cataclismo que sumergió a todo el país, y en torno a este hecho se formó una gran leyenda la cual desembocó en la "historia", que se cuenta en Atrahasis y más tarde apareció simplificada por los autores del canto Xl del Gilgamesh.
Es posible que en el lujo de detalles, y sobre todo en la importancia atribuida a este diluvio por la tradición babilónica (para la cual, como hemos visto en el Poema y reaparece con frecuencia en otros documentos, es el último acto de los tiempos míticos y el umbral de la era histórica), perdure el recuerdo más o menos vago de uno de estos cataclismos, de especial gravedad, aunque hay que ser muy ingenuo para imaginarlo tal como se describe. Pero el recurso a un desastre así no es inevitable: el papel de bisagra en el tiempo que tiene el diluvio podría deberse, no ya a su carácter histórico, sino al lugar que ocupaba en la mitología tradicional reflejada en nuestro Poema. Era la última y la más peligrosa de las calamidades enviadas por los dioses a los hombres para adaptarlos y reducirlos a la escala que tienen desde el comienzo de la historia.
Volvamos al relato de la Biblia, con el que empezamos pues ahora nos resultará más fácil entenderlo como es debido. Cualquiera que lo haya leído y haya reflexionado un poco tendrá que reconocer, de entrada, que semejante inundación no parece demasiado propia de un país de colinas y arroyos como Palestina, sin ningún río digno de este nombre, sin ningún valle ancho donde puedan acumularse las aguas. Lo más razonable, a priori, es pensar que el relato es un préstamo del mesopotámico. Pero aunque no cabe duda de que hay claras coincidencias con el diluvio babilónico también hay demasiados detalles distintos entre ambos como para considerar que el relato del Génesis es una simple transcripción al hebreo del texto acadio de Atrahasis o de Gilgamesh.
EL DILUVIO, LA BIBLIA Y MESOPOTAMIA
En realidad, el diluvio forma parte de una abundante cosecha de textos mitológicos, ideológicos y de otro tipo elaborados por esa Mesopotamia eminente y prodigiosa que sembró de ellos todo el Oriente Próximo desde épocas muy remotas. Baste pensar en los recientes hallazgos, increíbles, de Ebla,> en Siria, correspondiente al III milenio. Como muchos otros temas -la Creación del Mundo, los Orígenes de la Historia antigua de los hombres, el problema del Mal y la Justicia divina-, el del diluvio también fue recogido por los israelitas, que estuvieron expuestos a esa extraordinaria irradiación cultural de Sumer y Babilonia. Incluso lo adoptaron con su marco: aparentemente -como en Atrahasis-, la "historia" primitiva del hombre, y en realidad la descripción teológica de su condición en este mundo. Porque los once primeros capítulos del Génesis pretenden inculcamos, para nuestro gobierno, cómo fueron modelados y remodelados el universo y el hombre, cómo se prepararon y fueron puestos en «funcionamiento» antes de que con Abraham se inaugurase la historia propiamente dicha. Pero no conservaron la visión ni teología originarias. Como todo lo que tornaron de los antiguos babilonios, lo modificaron profundamente, impregnándolo de su propia ideología religiosa. Su sistema también era teocéntrico. Pero, como "inventores" del monoteísmo, su mundo divino se centraba en Dios único y trascendente, sin el menor rasgo antropomórfico, sin menor necesidad de "servidores" para garantizar su vida. Por eso en el diluvio imaginado por ellos no hay una multitud de divinidades, sino un Dios único, y en vez del capricho y la futilidad de los amos del universo, unas exigencias morales: si Dios envía ese cataclismo a los hombres es a causa de su "corrupción" (Génesis VI, 5s), para propagar una humanidad nueva, capaz (por lo menos sus mejores representantes, el pueblo descendiente de Abraham) de llevar una da conforme a un elevado ideal ético y religioso...
Es este diluvio, el de la Biblia, el que tenemos grabado en la memoria, ya que estamos imbuidos -nos guste o no - de las escenas y enseñanzas de este viejo libro. Pero el propósito de la historia es tratar de entender "remontándonos" por "lo que había antes" los hijos por sus padres y los ríos por sus fuentes. Por eso los asiriólogos, además de realizar unos descubrimientos cada vez más numerosos acerca de nuestros parientes más antiguos en línea directa, esos incomparables civilizadores sumerios y babilonios, y de su herencia llegada hasta nosotros, filtrada, alterada, enriquecida y a veces empobrecida por los milenios, también pueden arrojar luz sobre la Biblia, insertando el contenido en su "continuo histórico", que la ilumina de forma tan singular. Pacífico y discreto, el oficio de estas personas no es precisamente fácil: pasarse la vida descifrando, analizando escudriñando miles de galimatías de arcilla erizada de áridos cuneiformes. Pero cabe preguntarse si esta ardua inmovilidad no es más fecunda que esos grandes despliegues para traerse unas maderas carcomidas tomándolas, con una ingenuidad enternecedora, por la reliquia y los restos de un "arca" tan fabulosa como las botas del ogro.
Otra tabilla sumeria
con escritura
cuneiforme.
ORIENTACION BIBLIOGRAFICA
Podemos encontrar una discusión detallada y comparativa sobre la cuestión del diluvio en Mesopotamia y en la Biblia en las páginas 224-269de la obra de A. Heidel The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, The University of Chicago Press, 2 ed., 1949 reimpr. en 1963.
También se puede consultar el artículo de J. Bottéro "Le Déluge", en On a marché sur la terre, Museum national d’historie naturelle, Ed. IOS, 1991, pp. 61-68.
El texto de los cuatro relatos mesopotámicos del diluvio está traducido y comentado en Lorsque les dieux..., pp. 526-601, "La grande Genése babylonienne: la création de l' homme au Déluge".
Otro asunto que se presenta de un modo parecido al del diluvio -con intervenciones de la mitología mesopotámica en el pensamiento bíblico-, el de los mitos de la creación del mundo, se comenta con cierto detalle en "Les origines de l’univers selon la Bible", en Naissance de dieu, la Bible et l'historien, Gallimard, París, 1986, pp. 155-201. (*)
(*) Fuente: Jean Bottéro, "El relato más antiguo del diluvio", en Introducción al antiguo Oriente. De Sumer a la Biblia, Barcelona, Grijalbo Modadori, pp. 209-221.
Por Jean Bottéro
Tablilla con escritura cuneiforme. Con estos signos fue escrito el Poema del Muy sabio o Atharasis, el más antiguo relato del diluvio.
Jean Bottéro es un gran asiriólogo francés. Aquí nos guía en el estudio del Poema del Muy Sabio (Atrahasis), el relato más antiguo del diluvio, que luego que se refleja en el canto XI de la Epopeya sumeria del Gilgamesh y en la narración bíblico de la gran inundación universal.
EL RELATO MÁS ANTIGUO DEL DILUVIO
Desde hace ciento cincuenta años, en los países que formaban el marco geográfico, político y cultural de los antiguos israelitas, autores de la Biblia, se han sacado a la luz no sólo ciudades, palacios y templos, sino también las reliquias de grandes civilizaciones y una enorme cantidad dc documentos escritos y descifrables. La parte del león corresponde a los habitantes del Irak: sumerios, babilonios ,asirios, que en torno al 3000 antes de nuestra era -17 siglos antes de Moisés inventaron la escritura más antigua que se conoce: medio millón de esas tablillas de arcilla sobre las que grababan con un cálamo sus pesados e insólitos cuneiformes. En estos gigantescos archivos hay cientos de obras literarias, "científicas", religiosas, descifradas y estudiadas por el reducido y casi secreto gremio de los asiriólogos.
Para quienes gustan de hacerse preguntas, la cuestión es saber si, ante una documentación nueva tan prodigiosa, que estos historiadores extraen sin cesar de estos galimatías, se puede leer la Biblia "como antes", cuando se consideraba el libro más antiguo del mundo, el único que arrojaba luz sobre las primeras edades del hombre.
Para "demostrar el movimiento andando" y contestar a esta pregunta, no con un aforismo sino con una demostración y como un método, he elegido el conocido tema, tan discutido y quizá tan enigmático todavía, del diluvio.
ASSURBANIPAL
Aislado, inesperado, lleno de detalles precisos y vivos, incluido en un libro en el que se creía que estaban los archivos históricos más viejos del mundo, el relato bíblico del diluvio (Génesis VI-VIII), como muchos otros del mismo fondo, se ha visto durante mucho tiempo como la narración de una aventura completamente histórica. Todavía hoy más de uno la ve así, a juzgar por y el revuelo que se organizó hace algunos años en torno a una expedición "científica" que fue a buscar en la cima de una montaña armenia los supuestos restos de la famosa arca en la que se habían refugiado Noé y su y zoológico.
Sin embargo, este relato ni es de primera mano, ni se puede atribuir a ningún "testigo ocular". Era de suponer, y hoy lo sabemos. Hace más de un siglo que los asiriólogos empezaron a proporcionarnos la prueba de ello. En efecto, el 2 de diciembre de 1872 G. Smith, uno de los primeros que se dedicaron a descifrar y hacer el inventario de los miles de tablillas cuneiformes de la biblioteca de Assurbanipal encontradas en Nínive, anunció que había descubierto una narración demasiado parecida a la de la Biblia para que las coincidencias entre ambas se pudieran atribuir al azar. Este relato, en unos 200 versos, el más completo que nos ha llegado de Mesopotamia hasta el momento, formaba el Canto XI de la famosa Epopeya de Gilgamesh, el cual, en su búsqueda de la inmortalidad, llegó hasta el fin del mundo para preguntar al héroe del diluvio, quien le contó cómo se había producido este cataclismo.
Desde luego, la edición de la Epopeya de Gigalmesh encontrada en la biblioteca de Assurbanipal y fechada, como este rey, en torno a 650 antes de nuestra era, no podía, en sí misma, ser anterior a lo que según los historiadores sería el estrato narrativo más antiguo de la Biblia, llamado "el documento yahvista" (siglo VIII) -aunque no podemos imaginarnos a los escritores y pensadores de la altanera, brillante y formidable Babilonia mendigando sus temas a los israelitas...
Un siglo de descubrimientos en los inagotables tesoros de las tablillas cuneiformes nos ha permitido ver las cosas con más claridad. Ahora sabemos que si bien la Epopeya de Gilgamesh tiene tras de sí una historia literaria muy larga, que se remonta hasta mucho antes de los tiempos bíblicos por lo menos hasta el año 2000, al principio el relato del diluvio no formaba parte de ella, pues se incluyó más tarde, tomándolo de otra obra literaria en la que ocupaba su lugar orgánico, el Poema del Muy Sabio (Atrahasis).
Durante mucho tiempo sólo se conocían fragmentos sueltos del Poema del Muy Sabio, pero desde hace ya varios años, gracias a una serie de hallazgos afortunados, disponemos de las dos terceras partes, unos 800 versos, más de lo que hace falta para entender su sentido y su alcance. Nuestros manuscritos más antiguos datan aproximadamente de 1700 antes de nuestra era, y el poema se debió de componer poco antes, en Babilonia. No sólo contiene "el relato más antiguo del diluvio", que nos permite hacemos una idea mejor de este fenómeno tal como lo "vieron" y pensaron los que incluyeron en sus escritos, sino que es una composición admirable, tanto por su estilo como por su pensamiento, una de esas obras literarias arcaicas que, por su tenor, su amplitud de miras y su inspiración, merecen ser conocidas.
Empieza en la época en que el hombre aún no existía. Sólo los dioses ocupaban el universo repartidos según la división fundamental de la economía de la época y el lugar, entre productores y consumidores: para mantener a la "aristocracia" de los anunnaki, una "clase" inferior, los igigi, trabajaba la tierra: "¡Su tarea en considerable, / pesada su pena y sin fin su tormento!", ya que además, según parece, no eran lo bastante numerosos. Agorados, acaban iniciando lo que hoy llamaríamos el primer movimiento de huelga. "Arrojando al fuego sus aperos, / quemando sus azadas, / incendiando sus cuévanos" e incluso poniéndose en camino, en plena noche, para "cercar el palacio" de su empleador y soberano, Enlil, con la intención de destronarle. Entre los anunnaki cunde la preocupación: ¿cómo van a subsistir si ya nadie quiere producir los alimentos? Se retine una asamblea plenaria y Enlil trata de reducir a los rebeldes. Pero éstos declaran que están decididos a resistir hasta el final. Su trabajo es demasiado duro, y están dispuestos a todo con tal de no reanudarlo. Derrotado, Enlil piensa en abdicar, un desorden aún más temible, que podría sumir en la anarquía y la descomposición a la sociedad divina.
Entonces interviene Ea, uno de los dioses principales que no presenta como Enlil, la autoridad y la fuerza, sino en calidad de consejero y "visir" de Enlil, la lucidez, la inteligencia, la astucia, la capacidad de adaptación e invención y el dominio de las técnicas. Para sustituit a los recalcitrantes igigi, Ea propone crear un sucedáneo, calculado para soportar el trabajo impuesto por Enlil / y asumir la carga de los dioses": será el hombre.
No es una idea improvisada. Ea tiene un plan ingenioso y detallado, y lo expone. El hombre se hará de barro -material que se encuentra en todo el país-, de esa tierra a la que tendrá que volver cuando muera. Pero para conservar algo de aquellos a quienes tendrá que sustituir y servir, su arcilla se humedecerá con sangre de un dios de rango inferior inmolado para la ocasión. La asamblea aprueba un proyecto tan ventajoso y sabio, y confía su ejecución, bajo la dirección de Ea, a "la comadrona de los dioses: Mammi-La Experta". Esta confecciona el prototipo, y luego, con la ayuda de catorce diosas-madres, prepara otros tantos ejemplares, siete machos y siete hembras, los primeros "padres" de la humanidad.
LAS TRES PLAGAS
Mammi-La Experta realiza su tarea a la perfección, y todo prospera tanto que "las poblaciones se multiplican extraordinariamente" y "su rumor se vuelve parecido al mugido de los bueyes", lo cual molesta a los dioses, que llevan una vida apacible y despreocupada y les "quita el sueño". Para acabar con el escándalo, Enlil, tan impetuoso y partidario de soluciones extremas como siempre, decide diezmar a los hombres con la Epidemia. Pero Ea, consciente del riesgo que supone una reducción demasiad fuerte del número de hombres, que sería catastrófica para los dioses, avisa a Atrahasis, el Muy Sabio -sobrenombre de un importante personaje terrenal-,que goza de su confianza y tiene una gran autoridad sobre la población humana. Ea le indica cómo podrán evitar la plaga: bastan con que desvíen todas las ofrendas alimentarias a Namtar, dios de la Epidemia mortífera, y los dioses, reducidos al hambre, se verán obligados a interrumpir la plaga. Así sucede, en efecto. Pero los hombres, otra vez seguros, reanudan sus agitadas y tumultuosas ocupaciones, e impacientan de nuevo a Enlil, que esta vez les envía la Sequía. Nuevo quite de Ea, quien aconseja a Atrahasis que reserve para Adad, señor de las precipitaciones atmosféricas, la vitualla de los dioses. Las lagunas del texto nos hacen suponer que no cede fácilmente, pero al final se restablece el orden y al final se restablece el orden y la humanidad vuelve a florecer.
De los restos de la tablilla se desprende por lo menos que el rey de los dioses, firmemente decidido a eliminar a los hombres, que no cesan en su alboroto, recurre a una catástrofe aún peor: el Diluvio. Como se ha vuelto desconfiado, toma todas las precauciones posibles para que su funesto plan no sea conocido por los humanos y ninguno de ellos se libre de la muerte. Pero Ea, haciendo un alarde de ingenio, se las arregla para anunciar disimuladamente a Atrahasis el desastre inminente y la estratagema que ha preparado para salvarle (esta vez, sólo a él y a los suyos). Atrahasis tiene que "construir un barco de puente doble, sólidamente aparejado, debidamente calafateado, y robusto" y Ea "dibuja el plano en el suelo". Atrahasis avituallará y, en cuanto su dios le dé la señal, embarcará "(sus) reservas, (sus) muebles, (sus) riquezas, (a su) esposa, (a sus) parientes, (a sus) maestros de obras (para salvar los secretos técnicos adquiridos), así como animales domésticos y salvajes", después de lo cual sólo tendrá que "entrar en el barco y cerrar la escotilla". La continuación es fragmentaria en lo que nos ha llegado del Poema, pero se puede suplir fácilmente con el relato de la Epopeya de Gilgamesh, varios siglos posterior pero inspirada en el primero.
Atrahasis, que ha encontrado la forma de explicar su extraño comportamiento a los que le rodean sin alarmarlos, ejecuta las órdenes, "embarca la carga y a su familia" y "ofrece un gran banquete". Pero durante el mismo no puede disimular su ansiedad: "No hace más que entrar y salir, / sin sentarse ni quedarse quieto, / con el corazón roto, enfermo de impaciencia", esperando la fatídica señal.
Por fin ésta llega: "¡El tiempo cambió de aspecto / y la Tormenta tronó en medio de la nube!". Hay que zarpar: "Cuando se escucharon los fragores del trueno / le llevaron betún, para que taponara su escotilla. / Y, cuando la hubo cerrado, / mientras la tormenta seguía retumbando en la nube, / se desataron los vientos. / ¡ Y cortó la hubo cerrado, / mientras la tormenta seguía retumbando en la nube, / se desataron los vientos. / ¡Y cortó las amarras, para soltar la nave!".
El diluvio, una enorme inundación causada por las lluvias torrenciales, se prolongó durante "seis días y siete noches: la tempestad causaba estragos. / Anzu (el Ave Rapaz divina gigantesca) laceraba el cielo con sus garras: / ¡Era, desde luego, el diluvio / cuya brutalidad se abatía sobre las poblaciones como la guerra! / ¡No se veía nada/ y nada se podía identificar en la matanza! / El diluvio mugía como un buey; / ¡el viento silbaba, como el águila cuando chillaba / Las tinieblas eran impenetrables: ¡ya no había sol!".
Cuando el cataclismo hubo "aplastado la tierra, al llegar al séptimo día, / el belicoso huracán del diluvio se paró, / después de asestar sus golpes (a diestro y siniestro), como una mujer con los dolores; / la masa de agua se calmó; la borrasca cesó: ¡el diluvio había terminado!".
Entonces, cuenta el héroe, "¡Abrí la escotilla, y el aire fresco me dio en la cara! / Luego busqué con la mirada la orilla, en el horizonte de la extensión de agua: / a varios cables, entrada una lengua de tierra. / La nave atracó allí: ¡era el monte Niçir, donde hizo por fin escala!".
Por prudencia, Atrahasis espera una semana más antes de utilizar una estratagema de los primeros navegantes de altura. "Cogí una paloma y la solté; / la paloma se fue, pero volvió: / ¡al no ver nada para posarse, dio la vuelta! / Luego cogí una golondrina y la solté; ¡ la golondrina se fue, pero volvió: ¡al no ver nada para posarse, dio la vuelta! / Por último, cogí y solté un cuervo: / el cuervo se fue, pero al encontrar la retirada de las aguas, / picoteó, graznó, y no volvió". Es la señal de que puede abandonar su refugio. Hace que los pasajeros salgan del barco y los "dispersa a los cuatro vientos". Reanudando la función principal de la humanidad (de la que él y su familia son los únicos representantes), prepara un banquete para los dioses, que después de un ayuno tan largo se apiñan a su alrededor "como moscas".
Entonces, mientras la Gran Diosa, la que había participado en la creación de los hombres, reclama en vano que se desautorice a Enlil, responsable del desastre, éste, viendo que su plan de aniquilación de la humanidad ha sido burlado, se pone hecho una furia. Pero Ea le hace ver que nunca debía haber recurrido a un medio tan brutal y extremo y "sin reflexionar haber provocado el diluvio". Porque al fin y al cabo, si los hombres hubieran desaparecido, ¿acaso
no habrían caído ellos en la situación sin salida que, precisamente había sido la causa de que los crearan: un mundo sin productores? Y para mostrar lo que se tenía que haber hecho, el sabio Ea propone que en la nueva generación procedente de Atrahasis, se introduzca una especie de "malthusianismo natural" que limite los nacimientos y la supervivencia de los recién nacidos y así modere la proliferación y el tumulto. Por eso desde entonces algunas mujeres son estériles, otras son víctimas de la implacable Diabla-Apagadora, que les arranca los niños del vientre, y otras toman un estado religioso que les prohíbe la maternidad.
Aquí, con la úlrima rotura, que nos impide conocer el desenlace, termina la tercera y última tablilla del Poema.
Pese a la concisión del resumen que acabamos de hacer, vemos que no es tanto una verdadera historia antigua de la humanidad (es decir, un relato bastante fiel de los acontecimientos sucedidos en sus orígenes y de sus primeras vicisitudes) como una explicación de
crónica su naturaleza su lugar y su función en el universo. Más que una crónica es, en realidad una exposición teológica que, a pesar de su estilo vivo y descriptivo no pretende aportar datos, sino inculcar definiciones, puntos de vista, todo un sistema de ideas acerca del universo y el hombre. Es lo que se llama un relato mitológico.
UNA FILOSOFÍA EN IMÁGENES
A pesar de su viva inteligencia, de su curiosidad universal de los enormes progresos intelectuales y materiales que realizaron durante esos tres milenios (por lo menos) durante los cuales se desarrolló su civilización y su influencia, los antiguos mesopotámicos no accedieron al pensamiento abstracto. Como muchos otros pueblos antiguos, p incluso modernos, y a diferencia de lo que hacemos nosotros, nunca disociaron su ideología de su imaginación. Al igual que en sus tratados de matemáticas sólo proponían y resolvían problemas concretos, sin jamás extraer y formular los principios de solución, no presentaban sus ideas generales en su universo, sino vinculadas a algún dato singular.
El mito, expresión favorita de ese pensamiento especulativo, era precisamente lo que les permitía materializar sus concepciones y pasarlas a imágenes, escenas, encadenamientos de aventuras; creadas por su imaginación, pero para contestar a algún interrogante, para aclarar algún problema, para enseñar alguna teoría (como los autores de fábulas construyen sus historias para inculcar una moraleja).
Toda la literatura sumeria y babilonia está llena de es a "filosofía en imágenes" que es la mitología, y el Poema de Atrahasis es un buen ejemplo, de ella, notable por la amplitud del asunto abarcado y por la inteligencia y el peso de las cuestiones que expone. El problema que aborda, desde la perspectiva de sus autores, es el de la condición humana. ¿Cuál es el sentido de nuestra vida’? ¿Por qué nos vemos obligados a realizar un trabajo que no se acaba nunca y siempre es agotador? ¿Por qué hay esta separación entre la multitud, que está condenada a realizarlo, y un grupo selecto que lleva una vida tranquila, garantizada precisamente por las penalidades de los demás? ¿Por qué, conscientes de la inmortalidad, tenemos que morir? ¿ Y por qué esta muerte se acelera de vez en cuando con plagas inesperadas, más o menos monstruosas? Y muchos más enigmas, como limitaciones, inexplicables, a la función esencial de las mujeres la de traer hijos al mundo y criarlos.
Había que formular todas estas aporías, y resolverla en el mismo marco en el que se planteaban: en un sistema teocéntrico. Para estas personas el mundo no se explicaba por sí solo. Su razón de ser estaba en una sociedad sobrenatural, la de los dioses, cuya existencia era indudable. Para hacerse una idea de estos personajes que nadie -con razón- había visto nunca, se proyectaba en un plano superior lo que se tenía alrededor: toda la organización material, económica, social y política de este mundo. Los dioses estaban concebidos como hombres, y con todas las necesidades de los hombres; pero eran hombres superlativo, dispensados de las servidumbres fundamentales que nos abruman, como la enfermedad o la muerte, y dotados de poderes muy superiores a los nuestros. En tal caso, ¿qué mejor modelo para sus personas que la propia flor de la humanidad, la aristocracia de la "clase dirigente"?
UNOS DIOSES «ARIStÓCRATAS»
En un sistema como este, la especie humana en conjunto, frente al mundo divino, no podía desempeñar otra función que la de los súbditos para con los gobernantes: la de trabajadores a su disposición y abastecedores de todos los bienes indispensables para llevar una vida opulenta y sin más preocupación que mandar. Dado que los hombre debían su existencia a los dioses, de quienes no podían ser antepasados- eso por descontado- ni tampoco contemporáneos independiente, era obligado pensar que el mundo divino ames debió de bastarse a sí mismo, necesariamente dividido, como el terrenal en una categoría de productores y otra de consumidores y que debió de verse obligado a poner fin a esta situación a causa de alguna crisis semejante a las que estallan en nuestra sociedad entre los empleados y los empleadores cuando los primeros están hartos de explotación. El hombre pues, era un servidor de los dioses "de nacimiento". Y los dioses, al fabricarlo, procuran que tuviera algo de ellos, de su duración, de su inteligencia, de su poder (pero todo ello limitado: inferior, débil, transitorio). Esta es la se tenía de la naturaleza y de las condiciones humanas.
Con esta solución no tendría que haber surgido el menor problema entre los dioses y los hombres, siempre que estos últimos -como sucedía por regla general- cumplieran exactamente con sus deberes hacia sus amos. Entonces ¿cómo se explican, no ya la muerte, la enfermedad las desgracias de cada individuo, que están implantadas en nuestra naturaleza y nuestro destino, sino los enormes sobresaltos de las grandes catástrofes inesperadas y aparentemente sin motivo que se abaten de vez en cuando sobre los hombres y los eliminan en masa? ¿Cuál era la razón de unas calamidades "cósmicas" como las epidemias, las hambrunas las embestidas devastadoras y repentinas de la naturaleza? Los dioses, sin los cuales no podía suceder nada importante, tenían que ser la causa. Pero ¿por qué? Ante este problema, los autores del Poema no lograron encontrar otra explicación que el capricho de los dioses soberanos. Ciertamente, hallaron un móvil -¿un pretexto?- en el mundo de los hombres: éstos, al prosperar y multiplicarse y con el propio trajín de su actividad servil, podían llegar a molestar a sus gobernantes, como turbaría el descanso de un soberano irritable un personal demasiado numeroso y bullicioso. Pero en un universo tan teocéntrico y tan ajeno a toda idea de «oposición» y rebelión contra el poder, ¿no era lo más sabio aceptar la dependencia, conformarse con el propio estado, aceptar su destino, la resignación, el fatalismo? Al mostrar, desde los primeros tiempos de la humanidad -desde esa "época mítica" anterior a la historia, en la que toma forma el "mundo histórico"-, a los dioses periódicamente obsesionados por el deseo diezmar o incluso aniquilar a los hombres, enviándoles calamidades colectivas, los autores del Poema no sólo daban a su público una explicación suficiente de estos azotes cíclicos, sino que destacaban su carácter en cierto modo tradicional -desde la "noche le los tiempos"- y, por lo tanto, inevitable, ante el que había que resignarse.
Pero esta lección de prudencia también tenía su contrapeso de esperanza. En medio de estas desgracias, los hombres habían tenido un defensor y un salvador: el dios Ea, su "inventor", enemigo de la violencia inútil, el mismo que (según otro ciclo de mitos) difundido entre los hombres todos los conocimientos útiles. Precisamente con uno de ellos enseñó a los nombres a protegerse de las grandes desgracias universales. Ahora, en el "tiempo histórico", podían aplicar enseñanzas y luchar contra las catástrofes para salvarse. Esta es la "filosofía" que el Poema del Muy Sabio -buen nombre- quería inculcar a través de sus fábulas y mitos.
¿EL DILUVIO O LOS DILUVIOS?
El relato del Diluvio tiene el mismo valor, el mismo sentido que los de la Epidemia y la Sequía que lo precedieron. Como sabemos por nuestra documentación histórica, estas calamidades se abatían de vez en cuando sobre el país, todavía mal defendido sanitariamente y con una planificación económica rudimentaria. Mediante un procedimiento corriente en la literatura, sobre todo en el folclore y la poesía, los recuerdos personales se mezclaron con muchas experiencias, transmitidas por la tradición o vividas, de enfermedades que se propagaban como incendios y causaban una gran mortandad, o de malas cosechas que extenuaban a la gente, para concentrar todos esos horrores en la Epidemia y el Hambre -lo mismo que los cuentistas hablan del León o el Ogro—, y proyectarlas en ese tiempo mítico de "antaño". El Diluvio, que viene a continuación, se imaginó y construyó de la misma manera: en este país, centrado en el Tigris y el Éufrates que reaccionan enseguida a los excesos de precipitaciones eran frecuentes las inundaciones más o menos mortíferas más o menos espectaculares (conocemos muchos ejemplos). Los arqueólogos han encontrado sus huellas, a veces impresionantes, sobre todo en Ur, Kish y Fara-Shuruppak, en varios estratos de los milenios IV y 111. A partir de cierto número de catástrofes que habían asolado tal ciudad o comarca, se compuso el Cataclismo que sumergió a todo el país, y en torno a este hecho se formó una gran leyenda la cual desembocó en la "historia", que se cuenta en Atrahasis y más tarde apareció simplificada por los autores del canto Xl del Gilgamesh.
Es posible que en el lujo de detalles, y sobre todo en la importancia atribuida a este diluvio por la tradición babilónica (para la cual, como hemos visto en el Poema y reaparece con frecuencia en otros documentos, es el último acto de los tiempos míticos y el umbral de la era histórica), perdure el recuerdo más o menos vago de uno de estos cataclismos, de especial gravedad, aunque hay que ser muy ingenuo para imaginarlo tal como se describe. Pero el recurso a un desastre así no es inevitable: el papel de bisagra en el tiempo que tiene el diluvio podría deberse, no ya a su carácter histórico, sino al lugar que ocupaba en la mitología tradicional reflejada en nuestro Poema. Era la última y la más peligrosa de las calamidades enviadas por los dioses a los hombres para adaptarlos y reducirlos a la escala que tienen desde el comienzo de la historia.
Volvamos al relato de la Biblia, con el que empezamos pues ahora nos resultará más fácil entenderlo como es debido. Cualquiera que lo haya leído y haya reflexionado un poco tendrá que reconocer, de entrada, que semejante inundación no parece demasiado propia de un país de colinas y arroyos como Palestina, sin ningún río digno de este nombre, sin ningún valle ancho donde puedan acumularse las aguas. Lo más razonable, a priori, es pensar que el relato es un préstamo del mesopotámico. Pero aunque no cabe duda de que hay claras coincidencias con el diluvio babilónico también hay demasiados detalles distintos entre ambos como para considerar que el relato del Génesis es una simple transcripción al hebreo del texto acadio de Atrahasis o de Gilgamesh.
EL DILUVIO, LA BIBLIA Y MESOPOTAMIA
En realidad, el diluvio forma parte de una abundante cosecha de textos mitológicos, ideológicos y de otro tipo elaborados por esa Mesopotamia eminente y prodigiosa que sembró de ellos todo el Oriente Próximo desde épocas muy remotas. Baste pensar en los recientes hallazgos, increíbles, de Ebla,> en Siria, correspondiente al III milenio. Como muchos otros temas -la Creación del Mundo, los Orígenes de la Historia antigua de los hombres, el problema del Mal y la Justicia divina-, el del diluvio también fue recogido por los israelitas, que estuvieron expuestos a esa extraordinaria irradiación cultural de Sumer y Babilonia. Incluso lo adoptaron con su marco: aparentemente -como en Atrahasis-, la "historia" primitiva del hombre, y en realidad la descripción teológica de su condición en este mundo. Porque los once primeros capítulos del Génesis pretenden inculcamos, para nuestro gobierno, cómo fueron modelados y remodelados el universo y el hombre, cómo se prepararon y fueron puestos en «funcionamiento» antes de que con Abraham se inaugurase la historia propiamente dicha. Pero no conservaron la visión ni teología originarias. Como todo lo que tornaron de los antiguos babilonios, lo modificaron profundamente, impregnándolo de su propia ideología religiosa. Su sistema también era teocéntrico. Pero, como "inventores" del monoteísmo, su mundo divino se centraba en Dios único y trascendente, sin el menor rasgo antropomórfico, sin menor necesidad de "servidores" para garantizar su vida. Por eso en el diluvio imaginado por ellos no hay una multitud de divinidades, sino un Dios único, y en vez del capricho y la futilidad de los amos del universo, unas exigencias morales: si Dios envía ese cataclismo a los hombres es a causa de su "corrupción" (Génesis VI, 5s), para propagar una humanidad nueva, capaz (por lo menos sus mejores representantes, el pueblo descendiente de Abraham) de llevar una da conforme a un elevado ideal ético y religioso...
Es este diluvio, el de la Biblia, el que tenemos grabado en la memoria, ya que estamos imbuidos -nos guste o no - de las escenas y enseñanzas de este viejo libro. Pero el propósito de la historia es tratar de entender "remontándonos" por "lo que había antes" los hijos por sus padres y los ríos por sus fuentes. Por eso los asiriólogos, además de realizar unos descubrimientos cada vez más numerosos acerca de nuestros parientes más antiguos en línea directa, esos incomparables civilizadores sumerios y babilonios, y de su herencia llegada hasta nosotros, filtrada, alterada, enriquecida y a veces empobrecida por los milenios, también pueden arrojar luz sobre la Biblia, insertando el contenido en su "continuo histórico", que la ilumina de forma tan singular. Pacífico y discreto, el oficio de estas personas no es precisamente fácil: pasarse la vida descifrando, analizando escudriñando miles de galimatías de arcilla erizada de áridos cuneiformes. Pero cabe preguntarse si esta ardua inmovilidad no es más fecunda que esos grandes despliegues para traerse unas maderas carcomidas tomándolas, con una ingenuidad enternecedora, por la reliquia y los restos de un "arca" tan fabulosa como las botas del ogro.
Otra tabilla sumeria
con escritura
cuneiforme.
ORIENTACION BIBLIOGRAFICA
Podemos encontrar una discusión detallada y comparativa sobre la cuestión del diluvio en Mesopotamia y en la Biblia en las páginas 224-269de la obra de A. Heidel The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels, The University of Chicago Press, 2 ed., 1949 reimpr. en 1963.
También se puede consultar el artículo de J. Bottéro "Le Déluge", en On a marché sur la terre, Museum national d’historie naturelle, Ed. IOS, 1991, pp. 61-68.
El texto de los cuatro relatos mesopotámicos del diluvio está traducido y comentado en Lorsque les dieux..., pp. 526-601, "La grande Genése babylonienne: la création de l' homme au Déluge".
Otro asunto que se presenta de un modo parecido al del diluvio -con intervenciones de la mitología mesopotámica en el pensamiento bíblico-, el de los mitos de la creación del mundo, se comenta con cierto detalle en "Les origines de l’univers selon la Bible", en Naissance de dieu, la Bible et l'historien, Gallimard, París, 1986, pp. 155-201. (*)
(*) Fuente: Jean Bottéro, "El relato más antiguo del diluvio", en Introducción al antiguo Oriente. De Sumer a la Biblia, Barcelona, Grijalbo Modadori, pp. 209-221.
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