No Estamos Solos.. Nos lo dicen los Chamanes del Mundo

No Estamos Solos.. Nos lo dicen los Chamanes del Mundo

No tener en cuenta los problemas que enfrenta la Tierra y continuar con la rutina en la educación sería una traición a la confianza.

Nuestros estudiantes quieren saber cómo hacer una diferencia. Ellos necesitan esperanza. Y no va a venir si todo lo que podemos ofrecer es otra teoría científica o solución tecnológica. Debemos ampliar nuestra visión de buscar alternativas no científicas. Para marcar la diferencia, tenemos que buscar diferentes entendimientos. Echemos un vistazo a la sabiduría de nuestros antepasados.

Ellos creían que la inteligencia no se limita a los seres humanos, pero es poseída por todas las criaturas – plantas y animales – y por la propia Tierra.

También creían en los espíritus. Era entendido que el bienestar humano dependía de aprovechar estas fuentes de sabiduría, y todas las sociedades antiguas (al igual que los pueblos indígenas de hoy) tenían especialistas expertos en comunicación con el mundo natural y con los espíritus. Ahora llamamos chamanes a estas personas, y este artículo aboga por la inclusión de la práctica Chamánica en el currículo educativo.

El chamanismo da acceso a una técnica alternativa de adquirir conocimiento.

Aunque pragmático, este sistema a prueba del tiempo no tiene pretensión de ser ciencia. Sus puntos fuertes y limitaciones son diferentes de los de las ciencias y de este modo las complementan.

Siendo afectivo y subjetivo, el chamanismo ofrece otra forma de saber.

La razón fija los límites demasiado estrechos para nosotros, y nos quiere hacer aceptar sólo lo conocido – y eso también con limitaciones – y vivir en un marco conocido, como si estuviéramos seguros de qué tan lejos se extiende en realidad la vida…

Cuanto más la razón crítica domina la vida, más pobre se vuelve… la razón sobrevaluada tiene esto en común con el absolutismo político: bajo su dominio, el individuo es pauperizado.

Por supuesto la ciencia ofrecerá algunas valiosas nuevas direcciones, pero al mismo tiempo tenemos que ampliar nuestra visión de buscar alternativas no científicas.

Para marcar la diferencia, tenemos que buscar diferentes entendimientos. Tengo la suerte de vivir en un país, Nueva Zelanda, donde muchos de mis compatriotas tienen una comprensión del pasado y el futuro que es fundamentalmente diferente de la prevaleciente visión “occidental”.

La mayor parte de nuestra civilización considera que es evidente que estamos frente al futuro con el pasado detrás de nosotros, pero tradicionalmente para los Maoríes de Nueva Zelanda es el futuro el que está detrás de ellos.

Ellos están de pie frente al pasado y sus antepasados son una presencia viva en espíritu.

Es la visión de los antepasados la que guía la generación actual en el futuro no visto, con un claro y primordial propósito:

Prosperar las generaciones aún no nacidas.

Nga wa o mua.

“Los días del pasado a los cuales estamos llegando.”

Proverbio Maori

Tomemos nuestro ejemplo de los maoríes y consideremos la visión de nuestros propios antepasados.

No importa cuál sea nuestro origen étnico, descubriremos que nuestros antepasados (excepto algunos de los más recientes) creían, como los maoríes, en la existencia de espíritus.

También estaban en el temor de la rica diversidad de formas de vida, y creyeron en la mutua interdependencia entre estas formas, incluyendo a los humanos, ya que todo lo que existe está vivo y consciente.

Ellos eran de la opinión que la inteligencia no se limita a los seres humanos, pero es poseída por todas las criaturas – plantas y animales – y, para el caso, por la propia Tierra.

Las rocas, el suelo, las corrientes, el océano, el viento, el aire, el cielo, las estrellas – todos están imbuidos de conciencia.

Reconociendo que la Tierra y muchas de sus criaturas predatan enormemente a la humanidad y por lo tanto poseen mucha más sabiduría y mucho más antigua, nuestros antepasados honraban seleccionadas formaciones de tierra, árboles, plantas y animales como sus antepasados.

Ellos entendieron que hay una profunda sabiduría en los ritmos de la Tierra y una infinita variedad de experiencia de vida almacenada por nuestros semejantes y por los espíritus.

Se entiende que la salud humana y el bienestar dependerán de la utilización de esta fuente de la sabiduría. En un planeta que está vivo todas partes, es consciente y tiene espíritu, se cree que los seres humanos tienen muchos aliados sabios para consejo y ayuda.

¿Cuál es la relevancia de esto a nuestra actual preocupación por el destino de la Tierra?

Si la ‘categoría de estrella’ dada por nosotros los modernos a nuestra especie es injustificada – Si sapiens (la sabiduría) no es exclusiva al homo (la humanidad) – entonces podría ser que el destino de la Tierra no es exclusivo ni está principalmente en nuestras manos.

Por medio de nuestros antepasados, hemos exagerado groseramente nuestra propia importancia en la intrincada red de la vida.

¿No es concebible que entre nuestros compañeros inteligentes en este viaje lleno de torbellinos por el espacio haya algunos que puedan ser capaces de restaurar el equilibrio que los seres humanos han alterado, de deshacer el daño que hemos causado?

Posiblemente hay muchos más hombros de lo que pensamos, compartiendo esta carga.
Algunos de los hombros más fuertes pueden ser los más pequeños, como fue dramáticamente demostrado en las secuelas de la explosión del pozo de petróleo en el Golfo de México en 2010. Cuando millones de barriles de petróleo fueron vertidos sin control en el océano desde el pozo sin tope, hubo una lucha para idear tecnologías humanas para mitigar un desastre ambiental de alcance colosal.

Tomó meses antes de que se detuviera el flujo, pero mientras tanto, se descubrió que las bacterias que se alimentan de petróleo habían florecido en la columna de aceite y éste contenía una gran cantidad de ella. Los microorganismos no sólo se habían multiplicado a una velocidad asombrosa, también habían incrementado su propio metabolismo interno para digerir el aceite de manera eficiente.

Formaron un equipo de limpieza natural capaz de reducir la cantidad de aceite en la columna submarina a la mitad cada tres días.

Podemos guardar la esperanza del hecho de que este tipo de ayuda está disponible, pero también hay que empezar a prestar atención, al igual que nuestros antepasados, a lo que nuestros compañeros de viaje tienen que decirnos. Cada sociedad antigua desarrolló la comunicación con el mundo natural y con los espíritus, y tenían especialistas capacitados en las técnicas de esa comunicación.

Estas mujeres y hombres eran altamente estimados, y eran abordados con cierto temor y respeto, porque eran percibidos de estar en comunión con misteriosas y terribles fuerzas.

En francés antiguo se les llamaba “sorcier,” aquellos en contacto con la “Fuente”. Los anglosajones hablaban de los “Caminos del Wyrd” conocidos a los “hechiceros” y “brujas”.

El chamanismo es el término que ahora se aplica a lo que ha llegado a ser reconocido como un fenómeno mundial, cuya práctica se puede encontrar muy atrás en la historia humana.

Dada la asociación en la imaginación popular del término chamanismo con culturas nativas, tribales, vendrá como una sorpresa para muchos aprender que sus propios antepasados practicaban el chamanismo. Todos somos descendientes de pueblos chamánicos.

Las investigaciones realizadas durante los últimos 150 años por los estudiosos de la religión comparativa, la prehistoria y antropología han revelado sorprendentemente estrechas similitudes en las técnicas chamánicas empleadas en las culturas antiguas y modernas en las sociedades indígenas en todo el mundo.

La palabra chamán es tomada de una de esas sociedades indígenas contemporáneas, los pueblos Tunguses de Siberia.

Tenemos la suerte de que hay chamanes nativos aún en el trabajo, a pesar de los sostenidos, y en muchos casos brutales esfuerzos de los gobiernos coloniales, iglesias cristianas, y autoridades médicas de suprimirlos.

En los últimos cuarenta años también ha habido un renacimiento occidental de la práctica Chamánica inspirada por maestros indígenas y reforzada por el reconocimiento de que estas antiguas tradiciones espirituales son nuestra herencia compartida.

El papel de los chamanes

¿Qué hacen los chamanes?

Trabajan para mantener o restablecer el equilibrio armónico entre los humanos y el resto de la naturaleza a través de poderosas conexiones con ayudantes espirituales. Esto requiere un dominio de las técnicas de viajar.

Un viaje chamánico es un estado de trance a propósito inducido por una actividad que altera la mente, como el movimiento rítmico o un sonido repetitivo, con mayor frecuencia un sonido constante y sostenido de tambores. Con menos frecuencia, una sustancia psicotrópica es ingerida.

En su estado alterado de conciencia, utilizando técnicas disciplinadas, las personas pueden experimentar visiones de volar o entrar en la Tierra.

En sus viajes, los participantes piden a los espíritus animales o tutor que aparezca y les ayude en la búsqueda de la respuesta a una pregunta sobre su vida o sobre otra persona que haya solicitado la ayuda. La curación es el trabajo chamánico primario.

Esto incluye la curación de la Tierra y sus plantas y animales. También incluye la curación humana, tanto la curación de disensión en grupos y la enfermedad física y emocional de las personas. En la cosmovisión Chamánica, el malestar se entiende que el resultado de la pérdida de la conexión con los espíritus de la naturaleza y la consiguiente pérdida del alma – individual o colectiva.

Los viajes chamánicos nos llevan a lugares donde podemos recuperar fragmentos del alma perdida.

El viaje es útil para una amplia gama de efectos prácticos, y la experiencia puede ser poderosa, a menudo sorprendiendo al principiante con la contundencia y amabilidad de lo que es revelado. Aquí está un ejemplo personal.

Comprar una propiedad es difícil en el mejor de los tiempos, pero cuando usted ha estado viviendo en los Estados Unidos durante 30 años y quisiera encontrar un lugar en su país de origen, Nueva Zelanda, es un gran desafío.

Así es como lo fue para mí en 1991, y necesitaba ayuda. La recibí de un espíritu guardián, un águila.

En un viaje chamánico, el águila me llevó volando sobre Marlborough Sounds y me mostró una propiedad a distancia, con tal detalle que yo fui capaz de dibujar un croquis:

la posición de la casa en relación con dos parcelas de jardín; la sombra del barco; el embarcadero; la forma de la bahía.

Mi esposa Jo y yo llevamos el mapa con nosotros cuando llegamos a Nueva Zelanda tres años más tarde.

Encontramos un lugar que estaba en la lista en la primera oficina de bienes raíces que visitamos, y cuando nos llevaron a la tierra, sabíamos en el lapso de los primeros diez minutos que era el lugar al que mi águila me había llevado. No tuvimos necesidad de mirar otras propiedades.

Tengo otra historia chamánica exitosa en el sector inmobiliario.

Una vez participé con otros 30 en un viaje chamánico para buscar un nuevo campus para el California Institute of Integral Studies, la pequeña escuela de postgrado de San Francisco, de la cual yo era entonces presidente. Muchos de los participantes se vieron conducidos por sus espíritus guardianes a un barrio en particular de la ciudad.

Tres personas en el grupo viajero describieron la ornamentación en el exterior de un edificio.

Uno se fue por una chimenea y vio una habitación con un suelo de madera pulida y una alfombra oriental. Otra persona reportó un delicioso aroma de hornear. Lo más divertido es que algunos en el grupo viajero comentaron sobre un penetrante olor de marihuana en la zona. Pequeña maravilla.

Tres semanas más tarde, encontramos una excelente propiedad a media cuadra de la esquina de las Calles Haight y Ashbury!

Como estábamos por descubrir, la tienda más cercana, a sólo doscientos metros de nuestro nuevo campus, era una tienda de delicatessen, cuyos productos horneados se volverían los favoritos de los estudiantes y profesores, y los detalles del viaje sobre la ornamentación en el edificio, la chimenea, y la habitación con el suelo de madera pulida y alfombra oriental demostró toda ser igualmente precisa.

Como esto sugiere, ¡el chamanismo puede ser divertido!

Los chamanes son teatrales. Para remachar la atención de los participantes, los chamanes suelen llevar trajes dramáticos y mostrar talismanes de colores, ya que queman hierbas y rítmicamente giran, aplauden y tamborilean fuertemente.

Casi todos los sentidos físicos de los participantes están comprometidos.

Como docentes, debemos reconocer a los chamanes como ejemplares de excelente práctica educativa. La gente aprende con mayor fuerza a partir de formas que involucran más que su intelecto. Ellos recuerdan mejor lo que hacen, en lugar de lo que leen o se les dice.

La educación efectiva debe tener un gran componente experiencial y práctica Chamánica puede ser una experiencia totalmente agradable.

Los chamanes pueden ser juguetones, pero no son juegos. Su trabajo tiene un propósito serio: la evocación de poderosas fuerzas espirituales. Los practicantes chamánicos, en consecuencia, deben asumir la responsabilidad por el bienestar de los individuos y grupos a los que guían.

Al igual que con la psicoterapia y prácticas similares que pueden traer a la conciencia profundos y subconscientes recuerdos excitantes y emociones fuertes, el chamanismo debe ser practicado con moderación disciplinada e integridad ética.

También, con la humildad.

“En el chamanismo (así como con otras formas de curación) no es el chamán el que hace el trabajo,” observa la consejera Chamánica Sandra Ingerman.

“Los chamanes son sólo los instrumentos a través de los cuales trabaja el poder del universo. Por lo tanto, pedir a los espíritus ayuda y confiar en que van a estar allí es la base de las responsabilidades del chamán. Recuerde, un instrumento no puede reproducirse a sí mismo.”

Reconectándose con la naturaleza

Una educación efectiva debe tener un gran componente experiencial.

Dado el actual desequilibrio fundamental entre los seres humanos y otras especies, la naturaleza debe ser un área primaria de educación experiencial. Debemos equilibrar las abstracciones de los salones de clase con experiencias de la vida, de las cosas que crecen silvestres.

Después de la centenaria práctica de los chamanes, los estudiantes y sus profesores deben pasar tiempo en la naturaleza para restablecer una conciencia directa de las complejas interconexiones que sustentan la vida.

Un tiempo de silencio pasado lejos de las elaboradas construcciones de nuestras ciudades puede ayudar a ganar la quietud en la que podemos escuchar las voces de la naturaleza.

El viaje chamánico también puede conducir a un conocimiento íntimo de la naturaleza. En su libro La aventura del auto-descubrimiento, el psicoterapeuta Stan Grof informa que en los viajes que él y la esposa Christina dirigen, muchos participantes experimentan “identificación completa y realista” con los animales y las plantas y reciben un extraordinario conocimiento de los procesos orgánicos.

En este modo de la conciencia,

“es posible obtener una perspectiva experiencial en lo que se siente cuando un gato curioso, un águila asustada, una cobra hambrienta, una tortuga sexualmente excitada, o cuando un tiburón está respirando a través de las branquias.”

Esto puede conducir a profundas nuevas comprensiones.

“Los sujetos han informado que ellos atestiguaron procesos botánicos a nivel subcelular o molecular” y tuvieron “experiencias de la conciencia de la planta.”

Grof comentó que hablar de la conciencia planta podría parecer,

“fantástico y absurdo… para un científico tradicional.”

Estaba escribiendo a finales de 1980 cuando la biología estaba dominada por genetistas moleculares, que, en su momento, estaban muy confiados en que toda función biológica era programada por secuenciación del ADN.

En los siguientes 20 años, sin embargo, ha habido una revolución conceptual en genética y biología celular, con el reconocimiento de que las redes celulares en organismos son sistemas dinámicos que responden inteligentemente a las cambiantes condiciones externas, incluso la modificación de la estructura del ADN cuando es necesario.

En su libro de 2005, La Biología de la Creencia, el biólogo celular Bruce Lipton escribe:

… Cada célula es un ser inteligente que puede sobrevivir por sí mismo..

Estas células inteligentes están imbuidas con intención y propósito; ellas buscan activamente ambientes que apoyen su supervivencia, evitando al mismo tiempo los ambientes tóxicos u hostiles.

Como los humanos, las células individuales analizan miles de estímulos del microambiente en el que habitan. A través del análisis de estos datos, las células seleccionan las respuestas conductuales apropiadas para garantizar su supervivencia.

Las células individuales también son capaces de aprender a través de estas experiencias ambientales y son capaces de crear memorias celulares, que transmiten a su descendencia.

Sobre la base de este tipo de investigación pionera, Fritjof Capra concluye:

“La actividad de organización de los sistemas vivos… es actividad mental… mente… es inmanente en la materia en todos los niveles de la vida.”

Conciencia compartida

Ya hemos observado que esta percepción de la conciencia universal es el quid de la cosmovisión Chamánica.

Por medio de participar del buen ojo del águila, la gran fuerza del oso, el poder sanador de la hierba, o el calor abrasador de la llama, el chamán nos muestra pasajes de sabiduría espiritual de las formas naturales.

Los chamanes son cambiadores de forma, enseñando que los límites entre las formas no son tan impermeables como parecen.

Dramáticamente, este antiguo conocimiento de que “no hay un muro entre especies”, rechazado durante tres siglos por la ciencia reduccionista cartesiana, ha sido redescubierto en esta década por biólogos moleculares.

Lipton de nuevo:

Los recientes avances en la ciencia del genoma han revelado [que] los organismos vivos… en realidad integran sus comunidades celulares mediante el intercambio de sus genes. Se había pensado que los genes se transmiten sólo a los descendientes de un organismo individual a través de la reproducción.

Ahora los científicos se dan cuenta de que los genes son compartidos no sólo entre los miembros individuales de una especie, sino también entre los miembros de diferentes especies.

El intercambio de información genética a través de la transferencia de genes acelera evolución, ya que los organismos pueden adquirir experiencias ‘aprendidas’ de otros organismos.

Dado este intercambio de genes, los organismos ya no pueden ser vistos como entidades desconectadas; no hay pared entre las especies.

“Parece que todos los procesos en el universo que uno puede observar de manera objetiva en el estado ordinario de conciencia también tienen una contraparte experiencial subjetiva” en estados alterados.

Esta observación por Stan Grof sugiere una razón importante para la inclusión de la práctica Chamánica en el currículo educativo.

El chamanismo da un acceso de trabajo a una técnica alternativa de adquirir conocimiento. Aunque un sistema pragmático, la prueba del tiempo no tiene pretensión de ser ciencia. Sus puntos fuertes y limitaciones son diferentes de los de las ciencias y de este modo los complementan.

Siendo afectivo y subjetivo, el chamanismo ofrece otra forma de saber.

La Ciencia como un Constructo

* Constructo

En esto sirve como terapia de choque para los estudiantes que han crecido con la creencia no examinada de que la ciencia moderna es el único “verdadero camino” al conocimiento.

Se les ha enseñado que el método científico es de un orden diferente de todos los otros sistemas humanos de comprensión. La pretensión es que la ciencia, y sólo la ciencia, proporciona una ventana transparente en la realidad y tiene la capacidad última de responder a todas las preguntas sobre la naturaleza.

Estas afirmaciones son insostenibles. La representación de la realidad de la moderna civilización occidental es limitada como la de todas las otras civilizaciones.

Las ciencias son construcciones culturales que nos ayudan a salir adelante en el mundo.

“Una teoría científica es sólo un modelo matemático que hacemos para describir nuestras observaciones”, advierte Stephen Hawking.

“Sólo existe en nuestras mentes.”

La ciencia es una simplificación del universo, que en su inmensidad insondable siempre amenaza con abrumar a la limitada capacidad del organismo humano de comprender.

“Sospecho que puede haber vida e inteligencia allá fuera en formas que no podemos concebir”, observa Martin Rees, astrónomo real británico. “Podría ser que hay aspectos de la realidad que están más allá de la capacidad de nuestro cerebro.”

Sin embargo, la ciencia reina y ciega a la mayoría de nuestros estudiantes, al igual que la gran mayoría de nosotros, a las diversas y ricamente variadas rutas de acceso a los conocimientos ofrecidos por otras civilizaciones, contemporáneas e históricas.

“Hoy en día, las puertas de las colinas de hadas permanecerán selladas en contra de nosotros, porque nosotros mantenemos los ojos de nuestra igualmente apretada y mítica conciencia cerrados, negándonos a permitir que las grietas que aparecen en las paredes de nuestro presente, desacralicen la visión del mundo.”

La escritora es Mara Freeman, cuyo campo es el folklor céltico y británico.

“Pocos de nosotros nos atrevemos a abrir lo que W.B. Yeats llamó la ‘puerta llameante’ para explorar el poder que crepita en los umbrales de nuestras estructuras de la realidad. Pero hacerlo podría enviar una corriente de revitalización a través del desierto de nuestra cultura. “

Tradicionalmente, Freeman dice, eran los chamanes los que tenían el valor y la habilidad de abrir de par en par la “puerta llameante.”

“Los expertos en caminar entre los mundos sabían cómo aprovechar el poder del umbral en el que las reglas normales del tiempo y el espacio cuelgan suspendidas.”

Los chamanes son caminantes del borde y cambia-formas, que disipan la ilusión de que todo está fijo, ordenado y controlable.

Un paso hacia fuera por cualquier lado

Del ordenado camino que pisamos,

Y todo el mundo es salvaje y extraño;

Incauto y demonio y Djinn y duende

Deberá acompañarnos esta noche,

Porque hemos llegado a la Tierra más antigua

En la que los poderes de Oscuridad reinan.

Rudyard Kipling

El chamanismo es un reconocimiento de los impresionantes poderes espirituales que dan forma al universo. Es un reconocimiento de que el misterio se mantendrá a pesar de toda nuestra ciencia y erudición.

Animemos a nuestros estudiantes a deleitarse con la permanencia de lo incognoscible y sentarse en temor y reverencia ante la majestad de lo misterioso.

Animémoslos también a escuchar el mensaje de los chamanes, que la fuerza que mueve el universo es espíritu, que hace posible la vida y le da sentido. La noticia emocionante que los chamanes nos traen es que no estamos solos.

En un planeta que está vivo en todas partes, consciente y con espíritu, los humanos tienen muchos sabios aliados para consejo y ayuda.

Debemos enterrar nuestros temores exagerados de que no tenemos los recursos para mantener este programa en marcha. Igualmente, tenemos que aprender la humildad. La arrogancia del homo sapiens en reclamar superioridad sobre todas las demás especies ha sido la fuente de graves daños.

La humanidad no es más que una forma de espíritu entre incontables miles de millones.

La realidad indivisible más pequeña es, en mi opinión, inteligente y está a la espera allí para ser utilizada por los espíritus humanos, si nos acercamos y los llamamos. Nos apresuramos demasiado con manos nerviosas y mentes preocupadas. Estamos impacientes por resultados.

Lo que necesitamos… es el refuerzo del alma por el poder invisible esperando ser utilizado… Sé que hay reservas de fuerza espiritual de la que nosotros, los seres humanos sin pensar nos separamos.

FUENTES

Este artículo es reproducido con permiso de Ecología Social: Aplicación comprensión ecológica de nuestras vidas y nuestro planeta (eds David Wright, Catalina Camden-Pratt & Stuart Hill, Stroud, Hawthorn Press, 2011.).
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El verso de Rudyard Kipling: Edición Inclusive, 1885-1918 (Londres, Hodder & Stoughton,), pp 575 hasta 576
Fuente: Biblioteca Pleyades