lunes, 23 de septiembre de 2019

MITOS, MISTERIOS Y SÍMBOLOS INICIÁTICOS



MITOS, MISTERIOS Y SÍMBOLOS INICIÁTICOS

René Guénon,
Apercepciones sobre la Iniciación, capítulo XVII.

Los mitos son relatos simbólicos, lo mismo que las «parábolas», que, en el fondo, no difieren de ellos esencialmente. No carece de interés destacar que lo que se llama en la Masonería las «leyendas» de los diferentes grados entra en esta definición de los mitos, y que la «puesta en acción» de estas «leyendas» muestra bien que ellas están verdaderamente incorporadas a los ritos mismos, de los que es absolutamente imposible separarlas.

La palabra griega muthos, «mito», viene de la raíz mu, y ésta (que se encuentra también en el latín mutus, mudo) representa la boca cerrada, y por consiguiente, el silencio; éste es el sentido del verbo muein, cerrar la boca, callarse (y, por extensión, llega a significar también cerrar los ojos, en sentido propio y figurado); el examen de algunos de los derivados de este verbo es particularmente instructivo. Así, de muô (en infinitivo muein) se derivan inmediatamente otros dos verbos; muaô y mueô. El primero tiene las mismas acepciones que muô, y es menester agregarles otro derivado, mullô, que significa cerrar los labios, y también, murmurar sin abrir la boca. Por lo demás, el latín murmur no es más que la raíz mu prolongada por la letra r y repetida dos veces, de manera que representa un ruido sordo y continuo producido con la boca cerrada. En cuanto a mueô, y esto es lo más importante, significa iniciar (a los «misterios», cuyo nombre está sacado también de la misma raíz y precisamente por la intermediación de mueô y mustês), y, por consiguiente, a la vez instruir (pero primeramente instruir sin palabras, así como era efectivamente en los misterios) y consagrar; deberíamos decir incluso en primer lugar consagrar, si se entiende por «consagración», como debe hacerse normalmente, la transmisión de una influencia espiritual, o el rito por el que ésta se transmite regularmente.



Pero, se dirá, si la palabra «mito» ha tenido semejante origen, ¿cómo es posible que haya podido servir para designar un relato de un cierto género? Es que esta idea de «silencio» debe ser referida aquí a las cosas que, en razón de su naturaleza misma, son inexpresables, al menos directamente y por el lenguaje ordinario; una de las funciones generales del simbolismo es efectivamente sugerir lo inexpresable, hacerlo presentir, o mejor «asentir», por las transposiciones que permite efectuar de un orden a otro, de lo inferior a lo superior, de lo que es más inmediatamente aprehensible a lo que lo es mucho más difícilmente. Tal es precisamente el destino primero de los mitos.

Nos queda atraer la atención sobre el parentesco de las palabras «mito» y «misterio», salidas las dos de la misma raíz: la palabra griega mustêrion, «misterio», se vincula directamente, ella también, a la idea del «silencio»; y esto puede interpretarse en varios sentidos diferentes, pero ligados unos a otros. Destacamos primeramente que, según la derivación que hemos indicado precedentemente (de mueô), el sentido principal de la palabra es el que se refiere a la iniciación, y es así, en efecto, como es menester entender lo que se llamaban «misterios» en la antigüedad griega: mustikos, en efecto, es el adjetivo de mustês, iniciado; así pues, originariamente equivale a «iniciático» y designa todo lo que se refiere a la iniciación, a su doctrina y a su objeto mismo (pero en este sentido antiguo, no puede aplicarse nunca a personas).

Por lo demás, podemos agregar que no es una simple coincidencia el hecho de que haya una estrecha similitud entre las palabras «sagrado» (sacratum) y «secreto» (secretum): en uno y otro caso, se trata de lo que está puesto aparte (secernere, poner aparte, de donde el participio secretum), reservado, separado del dominio profano; del mismo modo, el lugar consagrado es llamado templum, cuya raíz tem (que se encuentra en el griego temnô, cortar, recortar, separar, de donde temenos, recinto sagrado) expresa también la misma idea; y la «contemplación», cuyo nombre proviene de la misma raíz, se vincula también a esta idea por su carácter estrictamente «interior». Así pues, es etimológicamente absurdo hablar de «contemplar» un espectáculo exterior cualquiera, como lo hacen corrientemente los modernos, para quienes, en muchos casos, el verdadero sentido de las palabras parece estar completamente perdido.

Finalmente, hay un tercer sentido, el más profundo de todos, según el cual el misterio es propiamente lo inexpresable, lo que no se puede sino contemplar en silencio (y conviene recordar aquí lo que decíamos hace un momento del origen de la palabra «contemplación»); y, como lo inexpresable es al mismo tiempo y por eso mismo lo incomunicable, la prohibición de revelar la enseñanza sagrada simboliza, desde este nuevo punto de vista, la imposibilidad de expresar con palabras el verdadero misterio del que esta enseñanza no es, por así decir, más que la vestidura, que la manifiesta y que la vela todo junto. De este modo, la enseñanza que concierne a lo inexpresable no puede, evidentemente, más que sugerirlo con la ayuda de imágenes apropiadas, que serán como los soportes de la contemplación; según lo que hemos explicado, esto equivale a decir que una tal enseñanza toma necesariamente la forma simbólica. La concepción vulgar de los «misterios», sobre todo cuando se aplica al dominio religioso, implica una confusión manifiesta entre «inexpresable» e «incomprehensible», confusión que es completamente injustificada, salvo relativamente a las limitaciones intelectuales de algunas individualidades.

Tal ha sido siempre, y en todos los pueblos, uno de los caracteres esenciales de la iniciación a los misterios, por cualquier nombre que, por lo demás, se la haya designado; así pues, se puede decir que los símbolos, y en particular los mitos cuando esta enseñanza se tradujo en palabras, constituyen verdaderamente, en su destino primero, el lenguaje mismo de esta iniciación.

Extractado de: René Guénon, Apercepciones sobre la Iniciación, capítulo XVII.

LAS PUERTAS SOLSTICIALES



LAS PUERTAS SOLSTICIALES


Jano bifronte, capilla de Saint-Vulphy, sigloXVI, Rue (Francia)

Las dos puertas zodiacales son respectivamente la entrada y la salida de la “caverna cósmica” que ciertas tradiciones designan como “la puerta de los hombres” y la puerta de los dioses” y que corresponden a los dos solsticios. Debemos precisar que la primera corresponde al solsticio de verano, es decir, al signo de Cáncer, y la segunda al solsticio de invierno, es decir, al signo de Capricornio. Para comprender la razón, es menester referirse a la división del ciclo anual en dos mitades, una “ascendente” y otra “descendente”: la primera es el período del curso del sol hacia el norte (uttaràyana), que va del solsticio de invierno al de verano; la segunda es la del curso del sol hacia el sur (dakshinàyana), que va del solsticio de verano al de invierno. En la tradición hindú, la fase “ascendente” está puesta en relación con el deva-yâna [‘vía de los dioses’], y la fase descendente con el pitr-yâna [‘vía de los padres (o antepasados)’], lo que coincide exactamente con las designaciones de las dos puertas que acabamos de recordar: la “puerta de los hombres” es la que da acceso al pitr-yâna, y la “puerta de los dioses” es la que da acceso al deva-yâna; deben, pues, situarse respectivamente en el inicio de las dos fases correspondientes, o sea la primera en el solsticio de verano y la segunda en el solsticio de invierno.

El eje solsticial del Zodíaco, relativamente vertical con respecto al eje de los equinoccios, debe considerarse como la proyección, en el ciclo solar anual, del eje polar norte-sur; según la correspondencia del simbolismo temporal con el simbolismo espacial de los puntos cardinales, el solsticio de invierno es en cierto modo el polo norte del año y el solsticio de verano su polo sur, mientras que los dos equinoccios, el de primavera y el de otoño, corresponden respectivamente, y de modo análogo, al este y al oeste. De acuerdo con el simbolismo cristiano, el nacimiento del [Mesias] Avatâra ocurre no solamente en el solsticio de invierno, sino también a medianoche; está así, pues, en doble correspondencia con la “puerta de los dioses”.

Por otra parte, según el simbolismo masónico, el trabajo iniciático se cumple “de mediodía a medianoche”, lo que no es menos exacto si se considera el trabajo como una marcha efectuada de la “puerta de los hombres” a la “puerta de los dioses”; la objeción que se podría estar tentado de hacer, en razón del carácter “descendente” de este período, se resuelve por una aplicación del “sentido inverso” de la analogía, como se verá más adelante. En el día, la mitad ascendente es de medianoche a mediodía, la mitad descendente de mediodía a medianoche: medianoche corresponde al invierno y al norte, mediodía al verano y al sur; la mañana corresponde a la primavera y al este (lado de la salida del sol), la tarde al otoño y al oeste (lado de la puesta del sol). Así, las fases del día, como las del mes, pero en escala aún más reducida, representan analógicamente las del año; ocurre lo mismo, de modo más general, para un ciclo cualquiera, que, cualquiera fuere su extensión, se divide siempre naturalmente según la misma ley cuaternaria.

Tal simbolismo se encuentra igualmente entre los los griegos. También entre los latinos, donde está esencialmente vinculado con el simbolismo de Jano. Jano, en el aspecto de que ahora se trata, es propiamente el ianitor [‘portero’] que abre y cierra las puertas (ianuae) del ciclo anual, con las llaves que son uno de sus principales atributos; y recordaremos a este respecto que la llave es un símbolo “axial”. En efecto, Jano [Ianus] ha dado su nombre al mes de enero (ianuarius), que es el primero, aquel por el cual se abre el año cuando comienza, normalmente, en el solsticio de invierno; además, cosa aún más neta, la fiesta de Jano, en Roma, era celebrada en los dos solsticios por los Collegia Fabrorum. Como las puertas solsticiales dan acceso a las dos mitades, ascendente y descendente, del ciclo zodiacal, que en ellas tienen sus puntos de partida respectivos, Jano, a quien hemos visto aparecer como el “Señor del triple tiempo” (designación que se aplica también a Çiva en la tradición hindú), es también, por lo dicho, el “Señor de las dos vías”, esas dos vías, de derecha y de izquierda, que los pitagóricos representaban con la letra Y, y que son, en el fondo, idénticas al deva-yána y al pitr-yâna respectivamente. Por lo demás, Jano presidía los Collegia Fabrorum,depositarios de las iniciaciones que, como en todas las civilizaciones tradicionales, estaban vinculadas con el ejercicio de las artesanías; y es muy notable que esto, lejos de desaparecer con la antigua civilización romana, se haya continuado sin interrupción en el propio cristianismo, y que de ello, por extraño que parezca a quienes ignoran ciertas “transmisiones”, pueden aún encontrarse vestigios en nuestros mismos días.

En el cristianismo, las fiestas solsticiales de Jano se han convertido en las de los dos San Juan, y éstas se celebran siempre en las mismas épocas, es decir en los alrededores inmediatos de los solsticios de invierno y verano. Señalemos aún, de paso y a título de curiosidad, que la expresión popular francesa “Jean qui pleure et Jean qui rit” [‘Juan que ríe y Juan que llora’] es en realidad una reminiscencia de los dos rostros opuestos de Jano. Y es también muy significativo que el aspecto esotérico de la tradición cristiana haya sido considerado siempre como “johannita”, lo cual confiere a ese hecho un sentido que sobrepasa netamente, cualesquiera fueren las apariencias exteriores, el dominio simplemente religioso y exotérico. La sucesión de los antiguos Collegia Fabrorum, por lo demás, se transmitió regularmente a las corporaciones que, a través de todo el Medioevo, mantuvieron el mismo carácter iniciático, y en especial a la de los constructores; ésta, pues, tuvo naturalmente por patronos a los dos San Juan, de donde proviene la conocida expresión de “Logia de San Juan” que se ha conservado en la masonería, pues ésta no es sino la continuación, por filiación directa, de las organizaciones a que acabamos de referirnos.

Recordaremos que la “Logia de San Juan”, aunque no asimilada simbólicamente a la caverna, no deja de ser, como ésta, una figura del “cosmos”; la descripción de sus “dimensiones” es particularmente neta a este respecto: su longitud es “de oriente a occidente”; su anchura, “de mediodía a septentrión”; su altura, “de la tierra al cielo’; y su profundidad, “de la superficie al centro de la tierra”. Es de notar, como relación notable en lo que concierne a la altura de la Logia, que, según la tradición islámica, el sitio donde se levanta una mezquita se considera consagrado no solamente en la superficie de la tierra, sino desde ésta hasta el “séptimo cielo”. Por otra parte, se dice que “en la Logia de San Juan se elevan templos a la virtud y se cavan mazmorras para el vicio”; estas dos ideas de “elevar” y “excavar” se refieren a las dos “dimensiones” verticales, altura y profundidad, que se cuentan según las mitades de un mismo eje que va “del cenit al nadir”, es decir, a las dos tendencias del ser, hacia los Cielos (el templo) y hacia los Infiernos (la mazmorra), tendencias que están aquí más bien “alegorizadas” que simbolizadas en sentido estricto, por las nociones de “virtud” y “vicio’.

En el simbolismo masónico, dos tangentes paralelas a un circulo se consideran, entre otras significaciones diversas, como representación de los dos San Juan; si se ve al Círculo como una figura del ciclo anual, los puntos de contacto de las dos tangentes, diametralmente opuestos entre sí, corresponden entonces a los dos puntos solsticiales.

Aun en su forma especulativa” moderna, la masonería ha conservado siempre también, como uno de los testimonios más explícitos de su origen, las fiestas solsticiales, consagradas a los dos San Juan después de haberlo estado a los dos rostros de Jano; y así la doctrina tradicional de las dos puertas solsticiales, con sus conexiones iniciáticas, se ha mantenido viva aún, por mucho que sea generalmente incomprendida, hasta en el mundo occidental actual.

Extractado de: René Guenón, publicado en É. T., mayo y junio de 1938, compilado en Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada, capítulo XXXV y XXXVII.





http://www.uned.es/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/19simbolismo_masonico/puertassolsticiales.htm

El Inicio . La Ciencia Sagrada.



El Inicio . La Ciencia Sagrada.

Caballeros de la Orden del Sol.

Victor Salazar Soto
Pregunta..
¿Qué es el inicio? Es el Punto.
¿Qué es el punto? Es el círculo.
¿Qué es el círculo? Es la Geometría sagrada.
Es la exhalación de las dos primeras fuerzas, que dan la construcción de todo, atreves de la exhalación y la inhalación, dando en si todas las formas de vida, en todas sus dimensiones de existencia. Espiritual, Mental y Físico.
El inicio es el silencio para el ojo y oído profano.es el sónico para el iniciado.
Es el sonido que irradia multicolores, creando en los sonidos sagrados toda la existencia que es el producto del amor universal.
El inicio es el punto medio, entre el bien y el mal, es el camino del justo que es el camino del discernimiento
Caballeros de la Orden del Sol.
Foto en Jerusalem

El Maestro de Justicia y la preparación del camino para la llegada del mesías Jesús el Cristo


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El Maestro de Justicia y la preparación del camino para la llegada del mesías Jesús el Cristo

Víctor Salazar Soto

Caballeros de la Orden del Sol.

El maestro de justicia, había cumplido con la disposición de la fraternidad. De preparar a un grupo de hombre y llevarlo al desierto se habían opuesto al sumo sacerdote Jonatán Macabeo. La doctrina de los antiguos profeta se había corrompido desde los tiempos de Abraham a Moisés.
Esta Fraternidad de los esenios tenían un estricto código de disciplina eran estudiosos de las leyes y practicaban la caridad (filantropía) Era una fraternidad de hombres, practicaban el celibato
Quien era el maestro de Justicia. También conocido como el maestro de la rectitud, en los rollo del mar muerto o rollo de qunrram se cita a una persona llamada .El maestro de justicia o de la rectitud, que vivió 500 años AC.
La revuela de Macabeo (166 – 159 AC.).Este gran iniciado el maestro de justicia se retiró al desierto para preparar la llegada del mesías
Representa el Prototipo de Perfección he ideal del ser humana en cada uno de nosotros
Los hermanos de la vestidura blanca. Los esenios fueron preparados, para que en su momento histórico, realicen el trabajo, encomendado. La protección y la educación del gran avatar.
Su labor de apoyar al espíritu, que vendría a la tierra, para dar luz, con su presencia y su enseñanza.
Su nacimiento con un ser humano, era la garantía que todo hombre y mujer, podía llegar a ser un lucero, que irradie luz a la humanidad, para su desarrollo evolutivo.
Todas las fraternidades o escuela de sabiduría en la tierra, reconocieron su autoridad. El y el padre son UNO. Su presencia, uniría el cielo con la tierra.
El maestro se había reunido con su primo Juan (Juan el Bautista) y los siete sabios que representaban a todas las fraternidades en el mundo (los retiros internos). Esta reunión fue en Egipto, tierra de los grades iniciados y de la magia.
Estos sabios que representaban a las  de sabiduría, se habían dado cita en Egipto en pirámide de giza ese día seria trascendental para la humanidad. Durante varios días estos sabios recogieron los mejor de las diferentes religiones y filosofías, para tratar de aplicarla al nuevo tiempo.
Jesús había asumido su responsabilidad, toda su vida había sido preparado, en todas las disciplinas de la diferentes, iniciaciones, para este momento, en la historia de la humanidad.
En el siguiente capítulo hablare de Judy la maestra y tutora de Jesús.
Gracias.
Víctor Salazar Soto. FOTO. QumranLa imagen puede contener: cielo, exterior y naturaleza

miércoles, 21 de agosto de 2019

La vibración crea nuestra realidad física, nada está inmóvil, todo esta en movimiento


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La vibración crea nuestra realidad física, nada está inmóvil, todo esta en movimiento

Víctor Salazar Soto

El tiempo y el espacio, como una imagen virtual holográfica dentro de una aparente realidad,son herramientas de nuestra comprensión

El espacio entre la causa y el efecto, entre la expansión y el propósito.
La mente como estructura, es la que sostiene el universo en que vivimos,
El tiempo es movimiento dentro de un círculo como punto de referencia para las experiencias en que vivimos día a día.

La vibración crea nuestra realidad física, y le permite manifestarse en diferentes formas. La vibración es el sonido que emite colores en diferentes frecuencias de emanaciones y va creando
Cada forma de vida, en los diferentes planos de existencia tiene su propia forma de vibrar
La muerte como experiencia de tránsito es otra forma de vida .La vibración de cierta frecuencia tambien puede afectar tu salud física y mental
Si la frecuencia de tu cuerpo es 62 MHz, se mantendrá sano de enfermedades, es muy importante practicar, meditación, relajación aprender a concentrase y armonizar nuestros cuerpos sutiles,
Los siete cuerpos energéticos
Las 7 chacras tienen una muy íntima relación con los 7 cuerpos.
1.- Físico, 2.- Entérico, 3.- Astral, 4.- Mental, 5.- Causal o de la Voluntad, 6.- alma y 7.- El Espíritu.
así estarán entre lazados, estos 7 cuerpos , en los tres universos , espíritu la mente y físico .
Las 7 leyes universales o Los principios cósmicos.

1. El Principio de Mentalismo.
Todas las existencias en el Universo son Mental.
2. Principio de Correspondencia.
Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba, Todo tiene que ver con todo en un plano arquetípico
3. Principio de Vibración.
El pensamiento es vibración está a subes es sonido que produce diferentes emanaciones de colores, Nada está inmóvil; todo se mueve.
4. El Principio de Polaridad.
Todo es doble, tiene su opuesto, los opuestos son lo mismo, toda oposición puede reconciliarse, la naturaleza Dios es infinita, es Padre y Madre a la vez.
5. Principio del Ritmo.
Todo flujo y reflujo, como las ondas, Todo tiene sus períodos de avance y retroceso
6. El Principio de Causa y Efecto.
Todo tiene una causa, no hay causa sin efecto, ni efecto que no tenga una causa.
7. El Principio de Generación.
Principio de Polaridad, opuesto, el principio masculino y el principio femenino.
Para que nuestros cuerpos vibren armónicamente hay que cuidarlo, completarlo con una alimentación si se puede, vegetariana tratar de eliminar los alimentos tóxicos, como la comida chatarra...
Caballeros de la Orden del Sol.

CEREMONIA DE ENTREGA DEL DISCO SOLAR


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CEREMONIA DE ENTREGA DEL DISCO SOLAR


El Disco Solar que será entregado, nos recuerda que debemos ser soles en la
tierra, que así como el sol da luz, da vida, da fuerza, da sabiduría, en forma
incondicional, así debemos ser los Rahmas. Nos recuerda que debemos activar
nuestro propio sol interior y entrar en contacto y conexión con la sabiduría del
Disco Solar del Paititi. Nos hace recordar nuestro compromiso de entrega y
servicio con la humanidad.
El 23 de Junio del 2005 en la mañana, luego de una meditación, me visualice
colocando este disco a los participantes del encuentro y es por eso que se entrego
con mucho amor este símbolo y es así que ahora ustedes podrán repetir esta
misma ceremonia que se realizó en el Encuentro Mundial Rahma 2005 en la zona
arqueológica de los círculos de Moray en el Cuzco.
El diseño del disco solar se sacó de una experiencia que tuve el año 1995 en
Bolivia, en la cual fui proyectado al retiro interior del Lago Titicaca en el cual
estuve puesto frente al Disco Solar y del centro del disco salió una luz que tocó mi
pecho, haciéndome sentir en una vibración superior y percibiendo que mi cuerpo
levitaba en ese mismo momento del impacto con la luz.
Es por eso que el lado convexo del disco, lleva un Cristal simbolizando la
proyección de luz que sale del centro del disco; por el lado cóncavo lleva los
símbolos de la replica en miniatura que fueron entregados al Presidente
Echenique en el siglo XIX, cuyo original estaba en el templo Koricancha, el cual se
escondió antes de la llegada de los españoles al Cusco.
PASOS A SEGUIR EN LA CEREMONIA:
1.- Meditación en el íntimo de luz, despertando nuestro sol interior.
2.- Oración a la Madre Tierra:
Dios te salve Madre Tierra,
Pacha mama, mucane, Tonantzin, Nana Tlalli,
Gaia, Saras, Merla, Maria, Guadalupe...
Llena eres de gracia, el señor es contigo.
Bendita eres entre todos los planetas,
Espíritus femeninos y mujeres;
Y bendito es el fruto de tu vientre:
Jesús y la nueva Humanidad.
Santa Madre Tierra, Madre de todos,
Ruega por nosotros, los aprendices,
Ahora y en la hora de nuestra trascendencia...
Amen, así sea, así será y hecho esta.
3. Vocalización del Mantran por 14 veces:
“Punchao Yachinam”
que significa:
“Hagamos que amanezca en nuestras vidas”
repetir 3 veces la frase anterior.
4.- Oración de Compromiso:
Soy un hijo de la Madre Tierra consciente.
Me comprometo hacer de mi vida un homenaje de la vida.
Me comprometo hacer uso de mis facultades físicas y
psíquicas para la realización y cumplimiento del gran plan
cósmico.
Me comprometo a ser un ser humano a cabalidad y hacer
recordar a los demás los valores humanos.
Me comprometo a darle sentido a mi vida inspirando a otros
con el ejemplo de mi vida.
Me comprometo a iluminarme siguiendo la esencia de las
enseñanzas de los grandes maestros, guías espirituales y
grandes seres, demostrando que su enseñanza es útil viable
y practicable.
Me comprometo a ser un sol en la tierra encendiendo mi
propio sol interior, iluminando e iluminándome.
Me comprometo a darle cumplimiento a todos mis
compromisos conmigo mismo, con los demás, con la vida
misma, con las jerarquías del Universo y con Dios Padre y
Madre.
Que así sea, así es y hecho está.
5.- Entrega del Disco Solar.
La persona que entrega el disco dice lo siguiente:
Te entrego este disco solar como simbolismo y recuerdo de tu compromiso
que has declarado.
6.- Se vocaliza 14 veces el Mantram IOM para sentir la activación de nuestro
disco solar interior.
7.- Se hace una proyección y conexión de nuestro disco solar interior con el del
Paititi y la energía del sol manásico que hace activar nuestro sol interior,
vocalizando 14 veces el Mantram AM-ON. Que es el Mantram que conectan
con el Disco Solar del Paititi.
PAUTAS DE LABOR CON EL DISCO SOLAR
Habéis llegado hasta aquí para recibir un conocimiento que os esperaba. Seréis
depositarios de ese conocimiento ...
... el Disco Solar es una herramienta. Tomad contacto con la sabiduría que allí hay
depositada ...
Soriam, Sordaz, 19.08.02
... El Disco Solar es la amada herramienta que los Maestros utilizamos y que
deberán aprender a usar. Así como afuera es adentro, y es dentro de vosotros en
vuestro sol interior, que lo hallaréis. No dudéis en utilizar su energía, conectaos
con él en irradiación, en protección, en mantralización con su sagrada y oculta
sabiduría. Depositad en la humanidad la enseñanza, el conocimiento y la
información que a través de él se irradiará.
Alcir ,12.10.02
... El trabajo con el Disco Solar en Interior y Exterior.
Interior, concentrando y canalizando las energías del Sol Manásico y del Disco
Solar del Paititi en vuestro sol interior y por ende en el Disco Solar que en vosotros
mora.
Allí está la conexión con el Tiempo Real y con el Padre-Madre Creador Dios.
En vuestro Disco Solar está vuestra Sabiduría, el conocimiento y la información
que habéis recepcionado en otras vidas, en otras encarnaciones. El trabajo con el
Disco Solar de Paititi y con sus réplicas, eleva la vibración atómica y molecular del
Planeta, despertando la conciencia planetaria, elevándola y haciendo más
accesible la información y el conocimiento que desde hace miles de años
resguardamos, extraído de los Registros Akáshicos planetarios, conteniendo como
sabéis la verdadera historia planetaria, del Cosmos y del Plan.
Alcir, 26.08.02
... Se os requiere juntos y preparados, prestos a trabajar con el Disco Solar.
Codificad sus símbolos e interpretad la oculta sabiduría, que sabios y maestros
hemos sabido resguardar. Códigos solares despertarán e iniciarán una etapa
como simiente de una Nueva Humanidad. La actividad será constante, los discos
deben permanecer activos intercambiando información y conocimiento que a
través de aquellos hermanos que preparados estén y en un alto grado de Amor y
Perdón les será entregado, tomando la posta de canalizarlo a toda la humanidad.
Alcir 20.11.02
Con mucho Amor tu hermano Carlos Chiy Kam Masías
Carloschiykam33@yahoo.es

martes, 13 de agosto de 2019

EL HOMBRE NUEVO



EL HOMBRE NUEVO

Louis Claude de Saint-Martin

1

La verdad no pide nada mejor que hacer una alianza con el hombre; pero quiere que sea solamente con el hombre y sin ninguna mezcla de nada que no sea permanente y eterno, como ella.
Quiere que este hombre se lave y se regenere perpetuamente y por completo en la piscina de fuego y en la sed de la unidad; quiere que haga beber todos los días sus pecados a la tierra, es decir, que le haga beber toda su materia, puesto que ésta es su verdadero pecado; quiere que tenga en todo momento su cuerpo preparado para la muerte y los dolores y su alma dispuesta para la actividad de todas las virtudes, su espíritu listo para captar todas las luces y hacer que fructifiquen, para gloria de la fuente de donde proceden. Quiere que él se mire en todo su ser como un ejército siempre en pie de guerra y preparado para marchar en cuanto se le dé la orden; quiere que haya una resolución y una constancia que no se alteren con nada y que, como al avanzar en su carrera no puede encontrar más que sufrimientos, pues el mal se le va a ofrecer en todos sus pasos, esta perspectiva no detenga su marcha y tampoco fije su vista únicamente en la meta que le espera al final de la carrera.
Si lo encuentra en estas condiciones, éstas son las promesas que le hace y los favores que le reserva. Como, apenas se abre ante ella el interior del hombre, se ve embargada por un arrebato de alegría, no sólo como la madre más cariñosa con un hijo al que no ve desde hace mucho tiempo, sino como el genio más excelso a la vista de la producción más sublime que, en principio, le parece nueva, extraña a su espíritu y, por así decirlo, borrada de su memoria; pero que le hace unir el amor más vivo a esta profunda admiración, cuando este sublime genio llega a reconocer que esta sublime producción es su obra.
En cuanto la verdad ve que nace así el deseo y la voluntad en el corazón del hombre, se precipita con todos los ardores de su vida divina y de su amor. Es frecuente que sólo le pida que se prive de lo que es nulo y, por este sacrificio negativo, va a colmarlo de realidades. La más importante de estas realidades es que empieza a darle los signos de advertencia y prevención, para que no se encuentre en el caso de tener miedo, como Caín, y decir: los que me reconozcan me matarán. A continuación, imprime en él signos de terror, para que su presencia resulte terrible y haga huir a sus enemigos; finalmente, lo adorna con signos de gloria, para que pueda hacer que brille la majestad de su maestro y reciba por todas partes las honorables recompensas que se merece un fiel servidor.
Así es como tratará a los que hayan confiado en la naturaleza de su ser; a los que no hayan dejado que se apague la mínima chispa; a los que se hayan visto como si fuesen una idea fundamental o un texto del que toda nuestra vida no debería ser más que el desarrollo y el comentario, de tal forma que todos nuestros momentos deberían servir para explicarlo y dejarlo más claro y no para oscurecerlo, borrarlo y hacer que se olvide, como sucede casi generalmente con nuestra desgraciada posteridad.
Para cooperar en nuestra curación, la verdad tiene un medicamento real, que notamos físicamente en nosotros cuando considera oportuno administrárnoslo. Este medicamento está compuesto de dos ingredientes, dependiendo de nuestra enfermedad, que es una complicación del bien y del mal que conservamos del que no supo evadirse del deseo de conocer esta ciencia fatal. Este medicamento es amargo; pero es precisamente su amargura lo que nos cura, porque esta parte amarga, que es la justicia, se une a lo que está viciado en nuestro ser para devolverle la rectificación. Entonces, lo que hay en nosotros de regular y de vivo se une, a su vez, a lo que hay de dulce en el medicamento y se nos devuelve la salud.
Mientras no se produce en nosotros esta operación médica, de nada sirve que pensemos que estamos sanos y en buen estado. Ni siquiera estamos en condiciones de utilizar alimentos sanos y puros, porque nuestras facultades no están abiertas para recibirlos. No basta para nuestro restablecimiento con que nos abstengamos de alimentos malsanos y corruptos, es necesario también que utilicemos este medicamento amargo que los ministros espirituales de la sabiduría hacen que pase a nosotros, para producir una sensación dolorosa que podríamos llamar fiebre de la penitencia; pero que termina con la dulce sensación de la vida y de la regeneración.
Los que estén en el camino de la regeneración reciben y sienten este medicamento cada vez que el enemigo los tienta o viene a viciar algo dentro de su ser. Los demás no lo reciben ni lo sienten, porque están en una situación continua de malestar y enfermedad que no deja que se les acerque el medicamento.
Pero este medicamento es tan necesario para nuestro restablecimiento que los que no lo han recibido no pueden comer con provecho para ellos el pan de vida, y no se convierten en el oro puro. Finalmente, debe presionar y trabajaren nuestra alma sin descanso, sin interrupción, lo mismo que el tiempo trabaja continuamente sobre todos los cuerpos de la naturaleza, para llevarlos a la pureza, a la sencillez y a la actividad viva de sus principios constitutivos. De esta manera, se abre en nosotros una fuente viva, que se nutre y se mantiene por la vida misma, y con ella llegamos a tener una naturaleza de alegrías que no pasan y que establecen en nosotros para siempre el reino eterno de lo que es.
Es fácil darse cuenta de que este medicamento no debe confundirse con las tribulaciones terrestres, con los males del cuerpo, con las injusticias que podemos recibir de nuestros semejantes y que tienen a nuestra alma angustiada. Todas estas cosas están o bien para castigo del alma o para su prueba; pero no le dan más que una sabiduría temporal. Además, solamente podemos recibir la vida divina mediante preparaciones de su mismo orden, y el medicamento de que hablamos es esta preparación exclusiva. ¡Dichoso el que persevere hasta el fin, en desearlo y ponerlo a beneficio de los demás todas las veces que tenga la felicidad de sentirlo! Notará con esto que el hombre puede tener cosas tan grandes que decir que no necesita ya ser él quien las diga y que debe esperar que le hagan decirlas o escribirlas.
Pues el rocío que Dios hace que baje al hombre está compuesto de acciones completamente vivas, completamente formadas, completamente terminadas, como tantos guerreros armados de pies a cabeza o como tantos médicos poderosos que tienen en su mano la ambrosía o como tantos ángeles celestiales que irradian por dentro y por fuera santas y puras luces de vida. Y el hombre, destinado a ser el objeto y recipiente de tantos beneficios, advierte por su inteligencia, en medio de este rocío sagrado, la mano suprema del Dios resplandeciente de gloria que quiere tomarlo al término de esta incomparable munificencia, pues es cierto que la palabra divina no puede venir a nosotros sin crear a la vez todo un mundo.

Dios mío, yo sé muy bien que eres la vida y que yo no soy digno de que te acerques a mí, que no soy más que vergüenza, miseria e iniquidad. Sé muy bien que tienes la palabra viva, pero las espesas tinieblas de mi materia impiden que hagas que se oigan en los oídos de mi alma Haz. sin embargo, que descienda a mí una gran abundancia de esta palabra, para que su peso pueda contrarrestar la masa de la nada en la que se absorbe todo mi ser y que, el día de tu juicio universal este peso y esta abundancia de tu palabra puedan sacarme del abismo y hacer que me remonte hasta tu santa morada Pon en las diversas regiones y facultades que me componen numerosos obreros hábiles y vigilantes que desatoren los canales de todas sus inmundicias y rompan hasta la roca viva que se opone a la circulación de las aguas Entonces entrará en mí la vida de tus fuentes puras y activas y llenará mis ríos hasta los bordes, entonces crearás un mundo de espíritus en mi pensamiento, un mundo de virtudes en mi corazón y un mundo de poder en mi obra, y es el todopoderoso, el santificador universal, el que mantendrá por sí mismo todos estos mundos en mí y quien los alimentara continuamente con sus propias bendiciones.