El Septagrama o estrella de siete puntas

El Septagrama o estrella de siete puntas


La estrella de siete puntas también es muy utilizada en la Magia, al igual que la de seis, ocho y nueve puntas. Yo no trabajo con este tipo de símbolos, pero te mando esta información para que te hagas una idea. Envío opiniones de diferentes "puntos de vista" para que puedas sacar tus propias concluciones:

El Septagrama o estrella de siete puntas es un símbolo de la integración y su carácter místico relacionado al número siete. Está asociado con los siete planetas de la Astrología clásica y los otros sistemas que involucran el siete, como los Chakras hindús.

(Esta es una parte de la explicación del Septagrama según los maestros de un Colegio que lo adoptó como logo) ....Precisaba en ese entonces el maestro a los abogados y a los asistentes que las 7 puntas del distintivo del Colegio, medalla que se les había impuesto al incorporarse en ese momento, representan los siete dones del Espíritu Santo, pero no los siete dones que propiamente tiene el Espíritu Santo, sino los dones que otorga o concede; acto seguido los mencionaba diciendo:.. “estos dones del Espíritu Santo son los de sabiduría, ciencia, inteligencia, piedad, consejo, fortaleza y temor de Dios”.., y agregaba que así se preservaba con este concepto la expresión de la religiosidad de sus mayores.

Esta explicación es coherente, por cuanto es concordante con el pensamiento cristiano y comprensible para nosotros, pues tratándose de la Virgen María, quienes estaban bajo su manto protector y guardaban sus preceptos no solamente recibían su protección como expresión de su bondad, sino que además se hacían receptores de ello a través de los dones que otorgaba.

Este mensaje responde sin duda alguna al espíritu religioso de la etapa pre-republicana y subsiste más tarde en el proceso de la República. Como podemos observar es un sentimiento propio de la época fundacional del Colegio, y estuvo muy arraigado en toda la sociedad durante el Virreinato. Y esto es así, por cuanto muchas instituciones, entre ellas los gremios de artesanos y algunos círculos profesionales (poco numerosos en ese momento) insurgían bajo la advocación de un santo protector o el Corazón de Jesús o la Virgen María.

Ahora un poco sobre el número siete, para entender mejor el simbolismo de la imagen:

El número 7, magia, misterio y fascinación

[Prócoro Hernández Oropez]

Rige muchos aspectos de la vida del hombre
Aparece en diversas culturas como un número del destino

Los siete pecados capitales
El Bosco
(1450-1516)
Hertogenbosch, Holanda

Madrid, Museo del Prado
Óleo sobre tabla, 120 X 150; firmado 1475-80 (1)

Tablero de mesa pintado, según una costumbre nada rara en los países germánicos. Sobre los tondos que aparecen en los ángulos, figuran los cuatro novísimos (muerte y juicio universal, infierno y paraíso), punto final de todas las vicisitudes humanas. En el centro del tondo mayor, Cristo resucitado dentro de una "pupila" provista de un rotulo con una inscripción latina que puede resumirse en: "Dios te ve". Alrededor, la representación de los siete pecados capitales, designados con inscripción también en latín (desde el centro, en su parte inferior, y en sentido contrario del reloj): Ira, soberbia, Lujuria, Pereza, Gula, Avaricia y Envidia; los dos rótulos grandes remiten a un paisaje del Deuteronomio (cap.32) concerniente a los pecados y a la amenazadora condenación final.

El siete es un número misterioso y mágico. Muchos aspectos de la vida del hombre son regidos por este número. Son siete días los que tiene la semana, los mismos que ocupó dios para formar la tierra. Son siete los mares del planeta. Los indús han descubierto siete chacras o puntos de energía en el cuerpo, siete maravillas del mundo, siete pecados capitales, siete calamidades. Dante describe siete infiernos, los metafísicos hablan de siete niveles de conciencia, Blanca Nieves se acompaña por siete enanos, el arco iris tiene siete colores, son siete las notas musicales, las botas de siete leguas, siete vidas tiene un gato y la serpiente de siete cabezas, entre otras muchas.

Siete proviene del latín séptem, séptimo. De acuerdo a la Real Academia Española, es un signo o conjunto de signos con que se presenta el número siete. Buscando el origen de este número, observamos que los primeros sistemas reales de numeración que conocemos pertenecen a egipcios y sumerios. Lo egipcios adoptaron el 10 como base para su numeración, partiendo de que la mano tiene cinco dedos y las dos manos 10. En tanto que los sumerios se circunscribieron a un sistema sexagesimal; es decir, de base 60. Sesenta constituía la primera gran unidad y sesenta veces sesenta (3,600) fue por mucho tiempo el número más allá del cual no se concebía pudiera haber más números, y de aquí su nombre de sar (círculo, totalidad)

Con el tiempo el sistema decimal fue suplantando al sexagesimal, pero en los cálculos matemáticos de los sacerdotes y sabios el sistema sexagesimal continuó siendo indispensable para verificar cálculos complicados, a la vez que se convertía en una especie de numeración secreta. Sin embargo se encontraron con números que eran difíciles de transcribir con dicho sistema, el primero de los cuales era 1/7; les era imposible expresar la séptima parte de algo mediante fracciones sexagesimales, pues se requería de complicadas operaciones.

Esta irreductibilidad del número siete hizo que lo consideraran mal agüero y lo atribuyeron a los demonios divinos, los cuales eran siete veces siete; es decir, totalmente irreductibles. De aquí se deducía que lo más prudente era no emprender ningún trabajo en los días 7, 14 y 28 de cada mes. Ese fue uno de los orígenes de la semana, y si bien el Génesis y demás libros sagrados de los hebreos hicieron desaparecer el sentido maléfico del siete, todavía lo sacralizaron más.

El Uno de los pitagóricos no es la unidad uno menor de 1,1 y mayor de 0,9, sino que es la unidad fundamental; toda cosa que exista es uno y dos será la dualidad como otro opuesto al primero. De aquí que el número sea la alternancia entre la unidad y la dualidad, entre lo impar y lo par, entre lo limitado y lo ilimitado.

De acuerdo a esta interpretación griega de los números, el siete es la unidad universal. Tiene un parentesco con el cuatro, símbolo de la tierra, que representa la realización de la unidad del mundo. Esta semejanza hace que al siete se le atribuyan los siete astros errantes o planetas (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno, luna, sol). Cuando procede del 6+1 se representa por una estrella de seis puntas con un punto en su centro, es el equilibrio tendiendo a la interioridad, revelando el misterio de la circulación de las fuerzas de la naturaleza.

Para los pueblos mesopotámicos, números y letras se equiparan y adquieren significados propios, y aunque esta equivalencia parece desparecer con dichos pueblos reaparece en la antigua Grecia, cuando adopta el alfabeto que ha permanecido hasta nuestros días. Según la doctrina pitagórica, el número es algo cualitativo que de antemano se halla presente en todo y no se trata de un continuo cuantitativo infinito: el uno, el dos, el tres, etc. no son cantidades, sino determinaciones entre los cuales existe un intervalo infinitamente divisible, una oposición en la cual –y sólo en ella- cada uno de los términos es lo que es.

Los esotéricos denominan al siete como número del destino. Este denota a alguien que está solo la mayoría del tiempo, pero a diferencia de otros, a estas personas les gusta la soledad, porque son soñadores y un poco filósofos. Este número concierne más al conocimiento y el desarrollo espiritual que con la parte material de la vida.

En la cultura judía el número siete desempeña un papel fundamental en la fonética y es el que domina el ciclo del año. Cada séptimo días es su sabbat; el séptimo mes es sagrado; el séptimo año es un año sabático. El año del jubileo era determinado por el número siete, multiplicado por siete. La fiesta de los Azimos (pan) duraba siete días, lo mismo la festividad de la Pascua judía. También se habla de los siete frutos de Israel, siete cielos, siete cámaras del paraíso; siete categorías de las almas judías, los siete pastores de Israel (Abraham, Isaac, Yaacob, Moisés, Aarón, David y Salomón).

En la antigüedad se determinaba que las Curadoras debían cumplir ciertas condiciones. Ser la séptima hija de una séptima hija o el séptimo hijo de un séptimo hijo, se dice que daba poder de curar por medio del tacto. Se aceptaba el siete como el más sagrado de los números y los séptimos hijos poseían “doble vista” y el arte de ver el futuro. Esta tradición se fue perdiendo con el tiempo, a medida que las familias dejaban de ser tan numerosas. Todavía en la época victoriana se usaba como tradición, en familias numerosas, que el séptimo hijo cursara la carrera de medicina. A estos hijos se les conocía como el Hijo Septimus.

Lo curioso de esto es que estas concepciones míticas del siete también la encontramos en otras culturas precolombinas de América Latina. Entre los aztecas siempre aparece el número siete, número también sagrado para estas civilizaciones, contándose el Templo Siete Mazorcas, relacionado con el Maíz, alimento principal en estos pueblos.

Mucho de la magia o encanto por el siete, probablemente deviene por el interés que despertó en los primeros hombres los fenómenos del cielo. Su curiosidad les permitió observar desde la tierra, los ciclos repetitivos de los objetos celestes. Esta observación del movimiento de los planetas fue una herramienta ideal para la medición del paso del tiempo. Así pudieron determinar los meses y los días. Y aunque algunos atribuyen un origen bíblico a la duración de la semana de siete días, tiempo según la tradición judeo-cristiana, que le llevó a Dios la creación del mundo. Sin embargo, parece ser que la observación del cielo fue la que fijó la duración de las semanas. Y es que son siete los cuerpos celestes –visibles a simple vista- fácilmente identificables por describir movimientos diferentes a las estrellas. Estos cuerpos, también llamados Vagabundos, son: el Sol, la Luna, Marte, Mercurio, Venus, Júpiter y Saturno. Es por ello que sus nombres guardan relación con los días de la semana. Domingo, dedicado al sol, proviene del latín dies solis, día del sol. Lunes; dies lunae, día de la Luna. Martes; dies martis, día de Marte. Miércoles; dies mercurii, día de Mercurio. Jueves; dies jovis, día de Júpiter. Viernes; dies veneris, día de Venus. Sábado; dies saturni, día de Saturno.

Platón escribió al respecto en sus Diálogos que el Sol y la Luna y las otras cinco estrellas llamadas planetas fueron creadas por el (dios) para distinguir y preservar los “Números del Tiempo”.

Existen muchos otros misterios y mitos alrededor del número siete. Las Siete Trompetas que anuncian el juicio de Dios sobre Roma, las Siete Copas de la Ira, así como las Siete Plagas Postreras que anuncian el Apocalipsis, son entre otras, parte de la gracia, misterio, encanto, magia o fascinación que ejerce este número en nuestras vidas y otras, como los siete colores del arco iris, las siete notas musicales y los siete mares, tal vez sean coincidencias o parte de los misterios de la humanidad.

Si se pone a hurgar es probable que encuentre más hechos donde el siete está presente: Los siete magníficos, “Siete leguas”, el caballo que Villa más estimaba, o las Siete Chingadas, un dicho popular mexicano, La estrella de siete puntas del taro, el cancerbero de siete cabezas, “las siete hermanas”, empresas petroleras norteamericanas, los siete sacramentos de la iglesia, los siete principios del Kibalión, entre otros muchos.

Chakras (palabra del sánscrito que significa rueda), que son los enlaces a través de los cuales fluye la energía si están abiertos (girando en el sentido de las agujas del reloj) o se obstaculizan si están cerrados (es decir, girando al revés).

Los Chakras son siete, se relacionan con determinados estados físico - emocionales y se manifiestan cada uno con su color:

1)Rojo - Base: se relaciona con la energía física.
2)Naranja - Sexual: facilita el dar y recibir placer en general.
3)Amarillo - Plexo solar: está relacionado con la vida emocional satisfactoria.
4) Verde - Cardíaco: es el centro del amor, cuando está cerrado, hay dolor afectivo.
5)Azul - Garganta: está relacionado con la comunicación y la toma de responsabilidades.
6) Indigo - Centro de la frente: influye sobre la capacidad de ver y comprender y, además, sobre la intuición.
7)Blanco - Corona: conecta con la espiritualidad.


http://www.revistainterforum.com/espanol/articulos/091702lit_numero7_procoro.html

El No. 7 representa el poder mágico en toda su fuerza, el Santo Siete es el Sanctum Regnum de la Magia Sacra, de la Alta Magia Esoterista en Kábala, el Carro de la Guerra.

El No. 7 es el Intimo, o sea, nuestro Real Ser, servido por todas las Fuerzas Elementales de la Naturaleza. La Naturaleza es un gran organismo viviente, en última síntesis esta gran máquina está dirigida por Fuerzas Elementales.

El Fuego Sagrado desde el punto de vista físico se produce por combustión, sin embargo, en sí mismo desde el punto de vista esencia, puede existir el Fuego Elemental, el Fuego de los Sabios y dentro de ese Fuego Elemental viven las Salamandras. Franz Hartman en su libro "Los Elementales", las describe. Los Esoterista saben que existen los Elementales y los Dioses Elementales del Fuego. Si vemos la Angelología Maya, Azteca, etc., encontraremos los Dioses del Fuego. El Fuego Elemental de los Sabios existe en toda la Naturaleza.

El Aire en última síntesis es Elemental. El Tattwa Vayú, el Principio Elemental del Aire está animado por Criaturas Elementales o Silfos, de los cuales hablan los kabalistas; ese Aire Elemental de los Sabios es en realidad Éter en movimiento. Los Físicos dicen que el viento es aire en movimiento, pero los Ocultistas ven que en ese Aire en movimiento existen fuerzas que impulsan y son los Silfos.

El Agua tiene un Principio Elemental, el Tattwa Apas, en ese principio, en esa base, en esa sustancia encontramos las Ondinas, Nereidas, Ninfas; quien haya estudiado las obras clásicas latinas o antiguas encontrará en ellas a los Elementales de las Aguas.

El Elemento Tierra está regido por ciertas Criaturas Elementales y es en el Tattwa Prithvi donde están contenidos los Gnomos o Pigmeos de la Kábala.

El Fuego se transforma en Aire, el Aire en Agua y el Agua en Tierra. Los Tattwas nos ayudan a la transmutación del plomo en Oro, a través del Caduceo de Mercurio.

Tatwas Elementos

AKASH Principio del Eter
VAYÚ Principio del Aire
TEJAS Principio del Fuego
PRITVI Principio de la Tierra
APAS Principio del Agua

Este primer orden que se menciona es de acuerdo con Ramá Prasat; el orden VERDADERO es:

AKASH Principio del Eter
TEJAS Principio del Fuego
VAYÚ Principio del Aire
APAS Principio del Agua
PRITVI Principio de la Tierra

Lo primero que hay en la Creación es el Espacio Infinito, que es una Gran Alma. Surge el Fuego que se convierte en Aire, el Aire en Agua y el Agua en Tierra y aparecen los Mundos, éste es el verdadero orden de los Elementos; el Intimo es Espíritu Divino, es el Jefe de todas las Fuerzas Elementales.

Todo aquel que trabaje con el Arcano A.Z.F., recibe la Espada Flamígera, esta Espada corresponde al Arcano No. 7 de la Kábala.

Los Guardianes de los antiguos Templos de Misterios usan la Espada Flamígera, y la recibe aquel que ha despertado el Kundalini. En la Masonería Oculta se usa la espada, se la recibe con el advenimiento del Fuego. Desde el punto de vista de la Masonería Oculta, la Espada Flamígera es el resultado de las transmutaciones incesantes.

Los Elohim o Prahapatis llevan su Espada Flamígera, esos Elohim son Divinos y sería inconcebible un Elohim sin la Espada. Sabemos que los Órganos Sexuales constituyen el legítimo Sanctum Laboratorium del Tercer Logos, son los órganos creadores de la Espada Flamígera.

Los 22 Arcanos en el fondo pertenecen a la Novena Esfera. El Anfiteatrum de la Sapiencia Eterna está en los Órganos Creadores, puesto que de ahí sale toda vida. En el Jardín de Placeres de la Alkimia encontramos la palabra VITRIOL, que se encuentra en los tratados de Alquimia y tratados antiguos de Kábala.

Dicha palabra es un acróstico derivado de la frase: "Visita Interiore Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem" (Visita el interior de nuestra Tierra, que rectificando encontrarás la Piedra Oculta).

Debemos buscar en el interior de nuestra Tierra Filosófica (el organismo humano) que rectificando y trabajando con el Arcano A.Z.F., el Maithuna, hallaremos la Piedra Filosofal.

El Sol (Phalo), Principio Masculino, es el Padre de la Piedra. La Luna (Útero), Principio Femenino, es la Madre de la Piedra Filosofal. El Viento (Vapores Seminales) llevó al Hijo en su seno y la Tierra lo alimentó, está relacionado con los Cuatro Elementos que son manifestaciones vivas del Akash.

El Sol y la Luna, los Principios Masculino y Femenino, se combinan dentro del Cáliz (el Cerebro) que se apoya sobre el Caduceo de Mercurio con los dos cordones de Ida y Pingalá.

Las dos influencias que actúan con la Piedra Bruta a la cual necesitamos darle forma cúbica perfecta, son una de carácter masculino y otra de carácter femenino.

El Ser Humano tiene Siete Cuerpos, cada cuerpo tiene su Médula Espinal y su Serpiente Sagrada.

Los Siete Cuerpos del Hombre son los siguientes:

1º. CUERPO FÍSICO
2º. CUERPO ASTRAL O DE DESEOS
3º. CUERPO MENTAL
4º. CUERPO CAUSAL
5º. CUERPO DE LA VOLUNTAD
6º. CUERPO DE LA CONCIENCIA
7º. CUERPO DEL INTIMO

Nosotros tenemos Siete Serpientes, dos grupos de a tres, con la coronación sublime de la Séptima Lengua del Fuego, que nos une con el Uno, con la Ley, con el Padre.

Toda la obra se realiza con el Gran Arcano. La Estrella de Siete Puntas es la parte vital inseparable del VITRIOL, de ese trabajo con el Maithuna. Las Siete Serpientes de la Alkimia se relacionan con los 7 Planetas, las Siete Grandes Realizaciones Cósmicas, y los Siete Grados del Poder del Fuego. El acróstico VITRIOL con sus 7 letras y sus 7 palabras simbolizan toda la Gran Obra, dan las 7 Palabras Secretas pronunciadas por el Logos Solar en el Calvario. Los Misterios del Arcano 7 son terriblemente divinos.

En el Museo Nacional de Antropología de la ciudad de México hay una escultura Azteca en forma de hombre decapitado; en lugar de la cabeza hay 7 Serpientes que representan los Siete Grados de Poder del Fuego, las Siete Culebras (figura fálica) están relacionadas con los 7 Planetas, las 7 Dimensiones básicas fundamentales, las 7 Vocales I.E.O.U.A.M.S. que resuenan en la Naturaleza, con las 7 palabras del VITRIOL. Todo esto se relaciona con la Ley del Heptaparaparshinokh, ésta es la Ley del Eterno Siete, la Ley Cósmica inefable.

Un símbolo kabalístico esotérico es la Estrella de Siete Puntas, rodeada por un doble círculo, con los signos de los 7 Planetas; es un talismán poderoso. Los dos círculos representan los Eternos Principios Masculino y Femenino.

Aquellos estudiantes de ocultismo que piensan realizarse sin el Arcano A.Z.F. están absolutamente equivocados. La Madame Blavatsky después de haber escrito los 6 volúmenes de la Doctrina Secreta, dice que los que quieran conocer los Misterios del Chiram deben buscar a los Antiguos Alquimistas.

Ella estuvo en el Agharti. Renunció al Nirvana para lograr la Iniciación Venusta; es ya Dos Veces Nacida, posee los Cuerpos Solares, vive en los Monasterios Sagrados y va a regresar a este mundo que es más amargo que la hiel, se prepara para tomar cuerpo en Estados Unidos, en Nueva York, la gran Maestra fue una verdadera Yoguina, discípula de Kout Humi y, sin embargo, después de haber enviudado del Conde Blavatsky se casó con el Coronel Olscott, para trabajar con el Arcano de la Magia Sexual. Sólo así logró realizarse a fondo.

El Gran Yogui-Avatara, señor Lahiri Mahasaya, fue llamado para la Iniciación por el inmortal Babají cuando tenía ya esposa, así se realizó el Yogui-Avatara. En el Indostán la Magia Sexual es conocida con el término Sánscrito de Urdhvaratus. LOS AUTÉNTICOS YOGUIS PRACTICAN MAGIA SEXUAL CON SUS ESPOSAS.

Hay dos clases de Bramacharya (abstención sexual). Solar y Lunar. El Solar es para los que realizaron el Segundo Nacimiento y el Lunar es aquella abstención sexual absurda que para lo único que sirve es para ocasionar poluciones nocturnas asqueantes, con todas sus nefastas consecuencias.

Hay siete vicios que debemos transmutar:

El Orgullo solar en Fe, en Humildad.
La Avaricia lunar en Altruismo.
La Lujuria venusiana en Castidad.
La Cólera marciana en Amor.
La Pereza mercuriana en Diligencia.
LA Glotonería saturniana en Templanza.
LA Envidia jupiteriana en Alegria por el bien ajeno.

Sólo con la Ciencia de las Transmutaciones podemos desintegrar los Defectos y disolver el Yo Psicológico. Sólo con la Ciencia de las Transmutaciones podemos modificar nuestros errores, transmutar los metales viles en Oro Puro y gobernar. Trabajad con el Arcano A.Z.F. para que recibáis la Espada. El Arcano 7 "El Triunfo" se logra a través de grandes luchas y amarguras, esto lo vemos en los Siete Pecados Capitales que debemos transmutar en Siete Virtudes. La transmutación de los 7 Metales Inferiores en Oro Puro.

Los Gobernadores de los Siete Planetas son:
GABRIEL - Luna
RAFAEL - Mercurio
URIEL - Venus
MICHAEL - Sol
SAMAEL - Marte
ZACHARIEL - Júpiter
ORIFIEL - Saturno

Los Siete Signos Kabalísticos de los Planetas son:

LUNA: Globo cortado por dos media lunas.
MERCURIO: Un caduceo y el cinocéfalo.
VENUS: Lingam Sexual.
SOL: Serpiente con cabeza de león.
MARTE: Dragón mordiendo las guardas de una espada.
JÚPITER: Pentagrama o el pico del águila.
SATURNO: Viejo cojo o una piedra con la serpiente enroscaca.

Los Siete Talismanes tienen el poder de atraer las Siete Fuerzas Planetarias. Con las piedras y los metales se pueden preparar talismanes perfectos.

SÍNTESIS

- EL PADRE NUESTRO ES LA ORACIÓN MÁS PERFECTA. ENTRE LAS ORACIONES MÁGICAS ESTÁ EL PADRE NUESTRO CON SUS SIETE PETICIONES ESOTÉRICAS. HAY QUE MEDITAR CADA PETICIÓN.

- El que quiera ser Mago, tiene que conseguir la Espada.

- La Espada es el Kundalini. La Espada es el Fuego del Espíritu Santo.

- Hay que Trabajar en el Arcano A.Z.F. para lograr la Espada. La lucha es terrible.

- EL GUERRERO SÓLO PUEDE LIBERARSE DE LOS CUATRO CUERPOS DE PECADO MEDIANTE EL ARCANO A.Z.F.

- Nada ganamos con llenarnos la cabeza con teorías.

- Es mejor amar a una buena mujer y practicar Magia Sexual con ella todos los días, que estar perdiendo el tiempo con polémicas, intelectualismo y teorías.

- Así adquirimos la Espada del Kundalini, y despertamos todos nuestros Poderes Mágicos, para entrarnos por las puertas de la Ciudad Triunfante.

Hay mucha más información sobre este tema, dime si te quedó alguna duda.

No está mal el que se utilice este símbolo para realizar hechizos, pero recomiendo a todos los que los hagan que antes de empezar investguen bien el por qué de los elementos que se utilizan, recuerden que si no se entiende en profundidad lo que se hace hay una gran posibilidad de que se tengan que enfrentar con algun efecto secundario, no siempre de agradable índole. Saludos!

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Zigana†‡
Lc.psicologia , Master Reiki, Tarotista